Day: May 29, 2026

18 ज़िलहज्ज: यौम-ए-ग़दीर की हक़ीक़त और नासिबियों के एतराज़ात का मुकम्मल जवाब

आजकल सोशल मीडिया और हमारे मुआशरे (समाज) में कुछ नासबी मौलवी और उनके पैरोकार यौम-ए-ग़दीर (18 ज़िलहज्ज) पर फ़तवेबाज़ी करते नज़र आते हैं। आज हम इसी मौज़ू पर तफ़सील से बात करेंगे, ताकि हक़ीक़त सबके सामने वाज़ेह हो सके। आप सभी से गुज़ारिश है कि इस पोस्ट को आख़िर तक ज़रूर पढ़ें।.🙏🏻

ग़लतफ़हमी और फ़तवेबाज़ी.👇

आज के दौर में, ख़ासकर कुछ मख़सूस फ़िरक़ों के नासबी मौलवी और उनके मानने वाले यौम-ए-ग़दीर की मुबारकबाद देने और इसकी खुशियां मनाने को ‘हराम’ क़रार देते हैं। वह अवाम को यह कहकर गुमराह करते हैं कि “यह सिर्फ़ शिया हज़रात का तरीक़ा है” और सुन्नियों को इससे दूर रहना चाहिए।
लेकिन जब इन मौलवियों से दलील मांगी जाती है कि आख़िर यौम-ए-ग़दीर की ख़ुशी मनाना हराम कैसे है? तो उनके पास कोई ठोस जवाब नहीं होता। वह सिर्फ़ गोल-मोल बातें करके लोगों को असल हक़ीक़त से दूर रखने की कोशिश करते हैं।

आइए, तारीख़ और क़ुरआन-ओ-हदीस की रौशनी में जानते हैं कि 18 ज़िलहज्ज को असल में क्या हुआ था और एक सच्चा मोमिन इसकी ख़ुशी क्यों मनाता है।

तारीख़ी पस-मंज़र: ग़दीर-ए-ख़ुम का वाक़िया.👇

18 ज़िलहज्ज, सन् 10 हिजरी का दिन था। हज़रत मोहम्मद मुस्तफ़ा (सल्लल्लाहो अलैहे व आलेही व सल्लम) अपना आख़िरी हज (हज्जतुल वदा) अदा करने के बाद मक्का से मदीना वापस तशरीफ़ ला रहे थे। आपके साथ तक़रीबन सवा लाख (1,25,000) सहाबा किराम (रज़ियल्लाहु अन्हुम) का अज़ीम लश्कर मौजूद था।

मदीने से कुछ फ़ासले पर ‘ग़दीर-ए-ख़ुम’ नामी मुक़ाम पर क़ाफ़िला पहुंचा, तो हुज़ूर पाक ﷺ पर हज़रत जिब्राईल (अलैहिस्सलाम) अल्लाह सुब्हानहु व तआला की “वही” लेकर नाज़िल हुए। यह क़ुरआन मजीद की सूरह अल-माइदा की आयत नंबर 67 थी:
۞ يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ۚ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ
तर्जुमा (अल-माइदा – 67):
“ऐ रसूल! जो हुक्म तुम्हारे परवरदिगार की तरफ़ से तुम पर नाज़िल किया गया है, उसे पहुंचा दो। और अगर तुमने ऐसा न किया, तो (समझ लो कि) तुमने उसका कोई पैग़ाम ही नहीं पहुंचाया। और (तुम डरो नहीं) ख़ुदा तुमको लोगों के शर से महफ़ूज़ रखेगा। बेशक ख़ुदा काफ़िरों की क़ौम को हिदायत नहीं देता।”

इस👆 आयत-ए-करीमा के नाज़िल होने के फ़ौरन बाद,

रसूलअल्लाह (सल्लल्लाहो अलैहे व आलेही व सल्लम) ने सहाबा-ए-किराम को एक जगह जमा होने का हुक्म दिया। ऊंटों के पलाणों (काठियों) का एक मिम्बर बनाया गया।

ऐलान-ए-विलायत और अज़ीम ख़ुतबा۔👇

हुज़ूर ﷺ मिम्बर पर तशरीफ़ ले गए और मौला अली (अलैहिस्सलाम) का हाथ बुलंद करके वह तारीख़ी ऐलान फ़रमाया, जिसे आज तक मुस्लिम उम्मा याद करती है:
“‏‏‏مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيٌّ مَوْلَاهُ”
तर्जुमा: “मैं जिसका मौला हूं, अली भी उसके मौला हैं।”

सहाबा किराम की सुन्नत: मुबारकबाद पेश करना.👇

रसूलअल्लाह ﷺ का यह फ़रमान सुनकर सहाबा किराम ने बेहद ख़ुशी का इज़हार किया और मौला अली (अ.स.) को मुबारकबाद पेश की।

एहले-सुन्नत की कीताबे और तारीख़ गवाह है कि सबसे पहले मुबारकबाद देने वालों में हज़रत अबू बक्र सिद्दीक़ (रज़ि.) और हज़रत उमर फ़ारूक़ (रज़ि.) शामिल थे।

हज़रत उमर फ़ारूक़ (रज़ि.) ने मौला अली (अ.स.) से ख़ुशी का इज़हार करते हुए फ़रमाया था:
“बख़िन बख़िन ल-क या इब्न अबी तालिब…”
यानी, “ऐ अली! आपको बहुत-बहुत मुबारक हो, आज से आप मेरे और हर मोमिन मर्द और मोमिन औरत के मौला हो गए।”

🤷🧏ग़ौर करने का मुक़ाम: जब 18 ज़िलहज्ज सन् 10 हिजरी को मौला अली (अ.स.) को हर मोमिन का मौला बनाया गया, और हज़रत अबू बक्र (रज़ि.) व हज़रत उमर (रज़ि.) ने उन्हें मुबारकबाद दी, तो आज हम मोमिन होकर इस दिन की ख़ुशी क्यों नहीं मना सकते? यौम-ए-ग़दीर की मुबारकबाद देना तो ख़ुद सहाबा किराम की सुन्नत है!

नासिबियों का एतराज़ और उसकी हक़ीक़त.👇

आजकल कुछ लोग यह बेबुनियाद एतराज़ करते हैं कि 18 ज़िलहज्ज को हज़रत उस्मान ग़नी (रज़ियल्लाहु अन्हु) की शहादत हुई थी, इसलिए इस दिन मुबारकबाद नहीं देनी चाहिए या ख़ुशी नहीं मनानी चाहिए। यह दलील निहायत कमज़ोर और गुमराहकुन है। आइए इसका जायज़ा लें:

1. तारीख़ का फ़र्क़: हज़रत उस्मान ग़नी (रज़ि.) की शहादत का दिन 12 ज़िलहज्ज, सन् 35 हिजरी है, जबकि यौम-ए-ग़दीर 18 ज़िलहज्ज, सन् 10 हिजरी का वाक़िया है।

2. वक़्त का फ़ासला: हज़रत उस्मान ग़नी (रज़ि.) ऐलान-ए-ग़दीर के तक़रीबन 25 साल बाद शहीद हुए थे।

3. वाक़ियात की अहमियत: दीन की तकमील और रसूलअल्लाह ﷺ के ज़रिए किए गए ऐलान की ख़ुशी अपनी जगह एक अज़ीम नेअमत है। एक वाक़िया जो 25 साल बाद पेश आया, उसकी आड़ में दीन के इतने बड़े ऐलान (ऐलान-ए-विलायत) को कैसे छुपाया जा सकता है?

“ख़ुलासा-ए-कलाम”
इन तमाम दलीलों से यह पूरी तरह साबित हो जाता है कि 18 ज़िलहज्ज को मौला अली (अ.स.) की विलायत का जश्न मनाना और ख़ुश होकर एक-दूसरे को मुबारकबाद देना सहाबा किराम की सुन्नत है।

जो नासबी मौलवी और उनके चाहने वाले यौम-ए-ग़दीर के दिन “हराम-हराम” चिल्लाते हैं, असल में उन्हें तकलीफ यौम-ए-ग़दीर मनाने से नहीं होती, बल्कि उनकी असल तकलीफ मौला अली (अलैहिस्सलाम) की अज़ीम शान और फ़ज़ीलत से है। उनके दिलों में अहल-ए-बैत की अज़मत बर्दाश्त नहीं होती, इसीलिए वह अवाम को गुमराह करने के लिए ऐसे झूठे फ़तवे गढ़ते हैं।

हक़ीक़त को पहचानें, अहल-ए-बैत से सच्ची मुहब्बत करें और ग़दीर के पैग़ाम को आम करें!

वअल्लाहु आलम बिस्सवाब (अल्लाह बेहतर जानने वाला है)।

■ The Relationship of the Barzakh and the Soul

Among the most profound metaphysical doctrines articulated by Shaykh Ibn Arabī,
may Almighty Allāh sanctify his secret,
is the reality of the Barzakh.

The intermediate realm that stands between spirit and matter, the unseen and the visible, eternity and temporal existence.

Yet for Shaykh Ibn Arabī, the Barzakh is not merely a “place” entered after death. It is a universal principle woven into the very structure of existence itself.

The Arabic word barzakh means an isthmus, barrier, or partition. However, Shaykh Ibn Arabī defines it in a uniquely paradoxical way: it separates two realities while simultaneously joining them.

Thus the Barzakh possesses qualities of both worlds without becoming identical to either.

▪︎ He writes:

“The world of imagination is an isthmus (barzakh) between the world of spirits and the world of bodies, taking from both sides and giving to both sides.”

▪︎ Al-Futūḥāt al-Makkiyyah, II: 313

This intermediate reality is what Shaykh Ibn Arabī calls ʿĀlam al-Khayāl or ʿĀlam al-Mithāl  the Imaginal World.

It is neither purely physical nor purely abstract. Rather, it is the realm in which meanings become clothed in forms and forms become spiritualized.

▪︎ He says:

“Meanings take on forms in the imaginal presence, and forms become spiritualized there.”

▪︎ Al-Futūḥāt al-Makkiyyah, II: 377

For Shaykh Ibn Arabī, the human soul is intimately connected to this realm because
the soul itself is barzakhic in nature.

The human being stands between clay and spirit, between the world of density and the world of light. Thus man becomes a mirror between creation and the Divine.

▪︎ He writes:

“Man is the barzakh between the Real and creation. Through him the realities of the
Divine Names become manifest.”

▪︎ Fuṣūṣ al-Ḥikam

This is why the soul survives bodily death. Death, in Shaykh Ibn Arabī’s understanding,
is not annihilation but transition the soul withdrawing from the coarse physical body
into a subtler imaginal mode of existence.

▪︎ He explains:

“When the human being dies, he does not enter into absolute nonexistence. Rather, he passes from one abode to another, and appears in forms corresponding to his deeds and states.”

▪︎  Al-Futūḥāt al-Makkiyyah, Chapter on the Barzakh

The experiences of the grave, heavenly gardens, constriction, lights, and terrifying visions are therefore real, but real according
to the laws of the imaginal world rather than earthly physics. The Barzakh mirrors the inward reality of the soul.

▪︎ Shaykh Ibn Arabī states:

“Every soul is resurrected in accordance with the form of its belief and the realities acquired during earthly life.”

▪︎ Al-Futūḥāt al-Makkiyyah, IV: 483

The soul encounters its own truths objectified in symbolic form. This doctrine also explains dreams.

During sleep, the soul partially disengages from bodily constraints and enters the imaginal realm. Dreams are therefore not meaningless fantasies, but disclosures from the unseen clothed in symbolic imagery.

▪︎ Shaykh Ibn Arabī writes:

“Sleep is the brother of death, and the dream world is the first unveiling of the world of the unseen.”

▪︎ Al-Futūḥāt al-Makkiyyah, I: 304

Hence the famous wisdom often quoted by
the Sufis:

“People are asleep, and when they die they awaken.”

The worldly life itself resembles a dream when compared to the unveiled realities perceived after death.

Central to all of this is Shaykh Ibn Arabī’s understanding of khayāl (imagination).

Modern thought often treats imagination as fantasy or unreality, but Shaykh Ibn Arabī sees imagination as a divine faculty and ontological reality through which the unseen becomes manifest.

▪︎ He writes:

“Imagination is neither nonexistent nor existent absolutely; it is the meeting place of the two realities.”

▪︎  Al-Futūḥāt al-Makkiyyah, III: 9

▪︎ And elsewhere:

“Allāh made the world of imagination as a mirror in which meanings are seen clothed in sensory forms.”

▪︎ Al-Futūḥāt al-Makkiyyah, III: 275

Thus the cosmos itself becomes a grand barzakh. Creation is neither absolute being
nor pure nothingness; it is the imaginal self-disclosure (tajallī) of Almighty Allah.

Existence is symbolic, transparent, and revelatory for the one whose inner sight has awakened.

▪︎ Among Shaykh Ibn Arabi’s most famous statements is:

“Know that you are imagination, and all that you perceive and of which you say, ‘This is not imagination,’ is imagination. For all existence
is imagination within imagination.”

▪︎ Al-Futūḥāt al-Makkiyyah, III: 142

▪︎ And likewise:

“The whole cosmos is imagination, and it is truth in imagination. The one who understands this has attained the secrets of the Path.”

▪︎ Fuṣūṣ al-Ḥikam, chapter of Ishāq (Isaac)

These statements do not mean the world is unreal in the nihilistic sense. Rather, the world is real as symbol, real as manifestation, real as divine disclosure.

Just as a dream possesses meaning while not existing materially, so too creation is an imaginal unveiling of deeper realities.

Thus the spiritual traveler (sālik) seeks purification of the soul so that the Barzakh
may be consciously perceived before death.

The gnostic (ʿārif) begins to witness meanings within forms and divine signs within creation itself.Shaykh Ibn Arabī finally summarizes the mystery of existence and death in these words:

“The cosmos is all imagination, yet it is true imagination. Death awakens you from the dream of sensory existence.”

▪︎  Al-Futūḥāt al-Makkiyyah

In this vision, the Barzakh is not merely the realm entered after death it is the hidden architecture of existence itself.

The soul does not simply travel through the Barzakh; rather, it gradually awakens to the realization that its entire existence has always unfolded within this mysterious intermediary realm between contingency and the Eternal Real (al-Ḥaqq).

And Almighty Allāh knows best.

■ Teachings Of The Heart.

🛡️ Protection From the Evil Eye Is Real 🛡️

The Prophet ﷺ saw a young girl with marks/discoloration on her face and said:

“She has been affected by the evil eye, so perform ruqyah for her.”

📚 Sahih al-Bukhari & Sahih Muslim

✨ Reflection:

Not every harm is physical…

Some harm can come through envy, jealousy, and the evil eye — which Islam teaches us is real.

But Allah did not leave believers without protection.

He taught us to turn to Him through:

🤍 Ruqyah
🤍 Du‘a
🤍 Dhikr
🤍 Seeking Allah’s protection

This reminder teaches us not to fear people more than Allah…

Because the One who protects is greater than anything that can harm.

A believer does not live in fear…

They live in trust, using the protection Allah has given.

💭 When Allah protects you, no evil eye, envy, or hidden harm can overcome you.