Author: aal-e-qutub

Ghazwa-e-Tabuk

Ek buland aur mazboot qila, jo Hijr se Damascus jaane wale raaste par, Shaam ke sarhadi ilaqe mein ek chashme ke paas tameer kiya gaya tha, Tabuk ke naam se mashhoor tha.

Us zamane mein Shaam, Mashriqi Roomi Saltanat ki colonies mein se ek tha. Iska dar-ul-hukumat Constantinople tha. Iske sarhadi ilaqon ke log Isai mazhab ke pairokar the aur mukhtalif ilaqon ke sardaar Shaam ke hukmaran ke tabay the, jo khud Roomi Badshah ke hukm par amal karta tha.

Arab ke Jazeeray mein Islam ki tezi se taraqqi aur phailao, Hijaz mein Musalmanon ki numaya fatahat ko dekh kar Hijaz se bahar ke ilaqon mein bhi log mutawajjeh ho rahe the. Is se Islam ke dushman khaufzada ho rahe the aur is peshraft ko rokne ke tareeqe soch rahe the.

Makkah ki hukumat ke khatme, Hijaz ke numaya sardaron ke Islam qabool karne, aur Muslim mujahideen ki bahaduri aur qurbaniyon ne Roomi Badshah ko is baat par aamada kiya ke woh ek achanak hamla karne ke liye ek nihayat munazzam aur musallah lashkar tayyar kare. Usay mehsoos ho raha tha ke Islam ke ghair mamooli asar-o-rasookh aur phailao ki wajah se uski saltanat ko sanjeeda khatra paida ho gaya hai. Woh Musalmanon ki barhti hui fauji aur siyasi taqat se bahut pareshan tha.

Us zamane mein Rome, Iran ka wahid taqatwar muqabil tha aur duniya ki sab se badi siyasi aur fauji quwwaton mein shumaar hota tha. Iran ke khilaf apni fatahat aur Irani lashkar ko shikast dene ki wajah se use bahut fakhr tha.

Roomi lashkar mein 4,000 sawar aur paidal sipahi shamil the. Unhein us zamane ke jadeed tareen hathiyaron aur zireh se lais kiya gaya tha. Unhon ne Shaam ke sarhadi ilaqe mein apna camp qayam kiya. Sarhadi ilaqon mein rehne wale qabeelon, jaise Lakham, Amilah, Ghassan aur Jazam ne bhi unka saath diya. Lashkar ka agla hissa Balqa tak pahunch gaya.

(Hawala: Tabaqat, Jild 2, Safha 165)

Hijaz aur Shaam ke darmiyan tijarat karne wale karwanon ke zariye Rasool Allah ﷺ ko Roomi sipahiyon ke sarhadi ilaqe mein jama hone ki khabar mili. Aap ﷺ ke paas iske siwa koi raasta nahi tha ke ek bade lashkar ke saath is khatre ka jawab diya jaye aur Islam ko dushman ke achanak hamlon se mehfooz rakha jaye. Yeh woh deen tha jo Islam ke azeezon ki jaanon aur Rasool Allah ﷺ ki apni qurbaniyon ke natije mein phaila tha aur ab apni jaden mazboot kar chuka tha.

Yeh pareshan-kun khabar aise waqt mein mili jab Madinah ke log abhi apni fasal bhi theek tarah jama nahi kar paye the aur khajooren pakne ke qareeb thin. Madinah aur uske aas-paas ke ilaqe goya qahat jaisi surat-e-haal se guzar rahe the. Lekin Allah ke naik bandon ke nazdeek roohani zindagi, buland maqsad ki hifazat aur Allah ki raah mein jihad har cheez se zyada ahmiyat rakhte hain.

2. Mujahideen Ko Bulana Aur Jang Ke Akhrajaat Ka Intizam

Rasool Allah ﷺ dushman ki fauji salahiyat aur tajurbe se kuch had tak waqif the. Aap ﷺ ko yaqeen tha ke is jang mein kamyabi ke liye Allah par imaan aur Allah ki raah mein ladne ke jazbe ke saath ek bada lashkar bhi zaroori hai.

Isi baat ko madde-nazar rakhte hue Aap ﷺ ne Makkah aur Madinah ke aas-paas ke ilaqon mein apne numaindon ko bheja, taake Musalmanon ko Allah ki raah mein jang ke liye bulaya ja sake. Saath hi, maaldaar Musalmanon se zakat ke zariye jang ke akhrajaat mein hissa lene ki darkhwast ki gayi.

Rasool Allah ﷺ ke elan ke baad jald hi 30,000 afraad ne jang mein shirkat ke liye apni razamandi zahir ki aur Madinah ke lashkari maidan (Thaniyyat-ul-Wida) mein jama ho gaye.

Jang ke akhrajaat zakat jama karke poore kiye gaye. In 30,000 afraad mein se 10,000 sawar the aur baqi 20,000 paidal sipahi the. Baad mein Rasool Allah ﷺ ne hukm diya ke har qabila apne liye ek alag parcham muntakhib kare.

(Hawala: Tabaqat, Jild 2, Safha 166)

3. Jang Mein Shirkat Se Inkar Karne Wale Afraad

Ghazwa-e-Tabuk ek aisa mauqa tha jahan jaan-nisaar momineen, munafiqeen aur dikhawa karne walon ke darmiyan farq wazeh ho gaya.

Jang ke liye aam bulawa aise waqt diya gaya jab mausam bahut garm tha aur Madinah ke tajir aur kisaan khajooron ki fasal jama karne ki tayyari mein masroof the.

Kuch logon ne mukhtalif bahane bana kar jang mein shirkat se inkar kar diya. Is se unke asal chehre saamne aa gaye. Unke is amal ki mazammat mein Qur’an-e-Kareem ki aayaat nazil hui, jo Surah At-Tawbah mein maujood hain.

Kuch afraad ne is muqaddas jihad mein shirkat na karne ke liye darj-e-zail wajuhat pesh ki:

1. Jadd bin Qays ka bahana

Jab Rasool Allah ﷺ ne ek asar-o-rasookh rakhne wale shakhs Jadd bin Qays ko Roomiyon ke khilaf lashkar mein shamil hone ki tajweez di, to usne jawab diya:

“Mujhe auraton se bahut zyada dilchaspi hai. Mujhe khauf hai ke kahin main Roomi auraton ko dekh loon aur apne aap par qaboo na rakh sakoon.”

Uska yeh bachkana bahana sunkar Rasool Allah ﷺ ne use chhod diya aur doosre logon se rabta kiya.

Allah Ta’ala ne uske amal ki mazammat mein farmaya:

“Unmein se kuch log kehte hain ke humein jang mein shirkat se maaf kar dijiye aur humein aazmaish mein na daaliye. Sun lo! Woh pehle hi aazmaish mein pad chuke hain aur yaqeenan Jahannam kafiron ko gheray hue hai.”

(Surah At-Tawbah, 9:49)

2. Munafiqeen ka kirdar

Munafiqeen woh afraad the jinhon ne zahiri taur par Islam qabool kar liya tha, lekin haqeeqat mein unhein Islam se koi dilchaspi nahi thi.

Woh mukhtalif bahane bana kar doosre logon ko bhi is jihad mein shirkat karne se rok rahe the. Kabhi woh mausam ki sakht garmi ka bahana banate.

Allah Ta’ala ne unke is aitraaz ka jawab dete hue farmaya:

“Aap keh dijiye ke Jahannam ki aag is se kahin zyada sakht garm hai, kaash woh samajh sakte.”

(Surah At-Tawbah, 9:81)

Kuch log Musalmanon ko is jang mein shirkat karne se dara rahe the aur kehte the:

“Arab, Roomiyon ka muqabla karne ki salahiyat nahi rakhte. Natijatan, is jang mein shirkat karne wale tamam logon ko rassi se baandh diya jayega aur ghulamon ki khuli mandiyon mein bech diya jayega.”

(Hawala: Mughazi-e-Waqidi, Safha 1003)

4. Madinah Mein Jasusi Markaz Ka Pata Chalna

Islam ke azeem rehnuma Rasool Allah ﷺ khufiya maloomat aur intelligence reports ko bahut ahmiyat dete the. Aap ﷺ ki kai fatahat ka sabab dushmanon ke halaat aur shar-pasand afraad ki sazishon ke bare mein pehle se maloomat hasil karna tha.

Is tarah Aap ﷺ dushmanon ki kai sazishon aur Islam mukhalif mansubon ko ibtida hi mein nakaam bana dete the.

Rasool Allah ﷺ ko khabar mili ke Suwaylim naam ke ek Yahudi ka ghar Islam mukhalif sargarmiyon ka markaz ban gaya hai. Munafiqeen wahan jama hote aur Musalmanon ko is muqaddas jihad mein shirkat se rokne ke mansube banate the.

Rasool Allah ﷺ ne faisla kiya ke sazish karne walon ko aisa sabaq sikhaya jaye ke woh mustaqbil mein is tarah ki shararat ka khayal bhi na karein.

Aap ﷺ ne Talha bin Ubaydullah ko hukm diya ke woh kuch bahadur sahaba ke saath jaakar Suwaylim ke ghar ko aag laga dein, jabke wahan sazish karne walon ki meeting jaari thi.

Talha ne Rasool Allah ﷺ ke hukm ke mutabiq us waqt ghar ko aag laga di jab munafiqeen Islam ke khilaf mansube banane mein masroof the.

Aag ke sholay dekh kar sab log bhaag nikle aur unmein se ek shakhs ka paon zakhmi ho gaya.

Yeh karwai itni moassar sabit hui ke munafiqeen ke liye mustaqbil mein ek sabaq ban gayi.

(Hawala: Seerat Ibn Hisham, Jild 2, Safha 517)

5. Rone Wale Sahaba Ka Waqia

Rasool Allah ﷺ ke kuch Sahaba is muqaddas jihad mein shirkat karne ke liye bahut bechain the. Woh Aap ﷺ ke paas aaye aur darkhwast ki ke unhein safar ke liye sawari ka intizam faraham kiya jaye, taake woh apni is deeni zimmedari ko poora kar saken.

Rasool Allah ﷺ ne farmaya ke Aap ﷺ ke paas koi aisi sawari maujood nahi hai jo unhein di ja sake.

Yeh sunkar woh Sahaba bahut ghamgeen hue aur unki aankhon se aansu jaari ho gaye.

Sahaba mein kuch aise log bhi the jo jihad mein shirkat ke liye har qurbani dene ko tayyar the aur jang mein shirkat na kar paane par unhein sakht ranj tha.

Tareekh ki istilah mein in logon ko Bakka’oon yani rone wale kaha jata hai.

Qur’an-e-Kareem mein Allah Ta’ala ne unke imaan aur jazbe ka zikr karte hue farmaya:

“Un logon par bhi koi harj nahi jo aapke paas aayein taake aap unhein sawari dein aur aapne kaha ke mere paas koi sawari nahi jis par main tumhein sawar kar sakoon. Phir woh is haal mein wapas gaye ke unki aankhon se aansu beh rahe the, is gham mein ke unke paas kharch karne ke liye kuch nahi tha.”

(Surah At-Tawbah, 9:92)

Hawala: Seerat Ibn Hisham, Jild 2, Safha 518; Mughazi-e-Waqidi, Jild 3, Safha 992–993.

6. Ka’b, Hilal Aur Murarah Ka Waqia

Ek aur giroh mein Ka’b, Hilal aur Murarah jaise afraad shamil the. Woh Islam par poora imaan rakhte the aur jihad mein shirkat karne ke khwahishmand bhi the.

Lekin unki fasal abhi tak tayyar nahi hui thi. Unhon ne faisla kiya ke pehle apni fasal jama kar lenge aur phir Islami lashkar mein shamil ho jayenge.

Qur’an-e-Kareem (Surah At-Tawbah, 9:118) mein jin teen afraad ka zikr hai, yeh wahi log the.

Tabuk se Rasool Allah ﷺ ki wapsi par Aap ﷺ ne in teenon ko sakhti se tanbeeh ki. Unke saath kiye gaye is muamle se doosre logon ko bhi sabaq mila.

7. Hazrat Ali (A.S.) Ka Ghazwa-e-Tabuk Mein Shirkat Na Karna

Ameer-ul-Momineen Hazrat Ali (A.S.) ki ek numaya fazilat yeh hai ke Aap Rasool Allah ﷺ ke saath tamam Islami jangon mein shamil rahe aur Aap ﷺ ke parcham-bardar bhi the, siwaye Ghazwa-e-Tabuk ke.

Is jang mein Hazrat Ali (A.S.) Madinah mein hi rahe aur Rasool Allah ﷺ ke apne hukm par jihad mein shirkat nahi ki.

Rasool Allah ﷺ ne yeh faisla is liye kiya tha kyunke Aap ﷺ ko maloom tha ke munafiqeen aur Quraysh ke kuch afraad Aap ﷺ ki ghair-maujoodgi mein naye Islami hukumat ke khilaf fitna aur intishar paida karne ka mauqa talash kar rahe hain.

Tabuk woh sab se door maqam tha jahan tak Rasool Allah ﷺ apni jangon ke silsile mein tashreef le gaye the.

Aap ﷺ ko poora andaza tha ke Aap ﷺ ki ghair-maujoodgi mein Islam mukhalif giroh Madinah mein hungama khada kar sakte hain aur apne hamdardon ko mukhtalif maqamat se jama karke apne mansube ko kamyab banane ki koshish kar sakte hain.

Isi liye, halanke Aap ﷺ ne Muhammad bin Maslamah ko apni ghair-maujoodgi mein Madinah ka naib muqarrar kiya tha, lekin Hazrat Ali (A.S.) ko bhi Madinah mein rehne ka hukm diya.

Rasool Allah ﷺ ne Hazrat Ali (A.S.) se farmaya:

“Tum Ahl-e-Bayt, mere rishtedaron aur Muhajireen ke giroh ke nigraan ho. Is kaam ke liye mere aur tumhare siwa koi doosra munasib nahi hai.”

Hazrat Ali (A.S.) ka Madinah mein rukna sazish karne walon ke liye bahut pareshani ka sabab bana, kyunke woh jaante the ke Hazrat Ali (A.S.) ki maujoodgi mein unke mansube kamyab nahi ho sakte.

Iske baad unhon ne Hazrat Ali (A.S.) ko Madinah se bahar bhejne ke liye ek doosri sazish ki.

Unhon ne yeh afwah phailayi ke Rasool Allah ﷺ ne Hazrat Ali (A.S.) ko jihad mein shirkat karne ka hukm diya tha, lekin Aapne lamba safar aur sakht garmi ki wajah se jihad mein shirkat se inkar kar diya.

Is afwah ki tardeed karne ke liye Hazrat Ali (A.S.) Rasool Allah ﷺ ki khidmat mein hazir hue aur poora maamla Aap ﷺ ke saamne pesh kiya.

Us waqt Rasool Allah ﷺ ne apna tareekhi jumla irshad farmaya, jo is kitab ke musannif ke nazdeek Hazrat Ali (A.S.) ki Imamat aur Rasool Allah ﷺ ke baad foran Khilafat ke mustahiq hone ki wazeh daleel hai.

Aap ﷺ ne farmaya:

“Ae mere bhai! Madinah wapas chale jao, kyunke Madinah ki izzat aur maqam ki hifazat karne ke liye mere aur tumhare siwa koi zyada munasib nahi hai. Tum Ahl-e-Bayt aur mere rishtedaron mein mere naib ho.

Kya tum is baat se khush nahi ho ke tumhara mere saath wahi rishta hai jo Haroon ka Musa ke saath tha, siwaye iske ke mere baad koi Nabi nahi aayega?

Jis tarah Hazrat Haroon, Hazrat Musa ke foran jaanasheen the, usi tarah tum mere jaanasheen aur mere baad Khalifa ho.”

Hawala: Seerat Ibn Hisham, Jild 2, Safha 520; Bihar-ul-Anwar, Jild 21, Safha 207.

8. Lashkar-e-Islam ka Tabuk ki Taraf Rawana Hona

Rasool-e-Akram ﷺ ka mamool tha ke jab Aap ﷺ kisi aisi qaum ko saza dene ke liye safar farmate jo Islam ki taraqqi mein rukawat banti, Musalmanon par hamla karne ka irada rakhti ya unke khilaf buri sazishen karti, to Aap ﷺ apne maqsad aur mansube ko afsaron aur sipahiyon par zahir nahi farmate the. Aap ﷺ lashkar ko aam raaston ke bajaye kam istemal hone wale raaston se le jate the, taake dushman ko Aap ﷺ ke iradon ka pata na chale aur Aap ﷺ achanak uske saamne pahunch jayein.[7]

Lekin is martaba Syria ki sarhad par jama Roman lashkar ko shikast dene ke liye Aap ﷺ ne aam lashkar-kashi ka elan karte hi apna maqsad sab par wazeh kar diya. Iska maqsad yeh tha ke Mujahideen is safar ki ahmiyat aur raaste ki mushkilat se waqif ho jayein aur apne saath zaroori rashan aur safar ka samaan le kar chalein.

Iske alawa lashkar-e-Islam ko mazboot banane ke liye Rasool-e-Akram ﷺ ko Banu Tamim, Ghatafan aur Tayy qabeelon se madad talab karna zaroori tha, kyun ke ye qabeelay Madinah se door rehte the. Is silsile mein Aap ﷺ ne un qabeelon ke sardaron ko khat likhe. Isi tarah Makkah ke nau-umar Governor, Atab bin Usayd, ko bhi khat likh kar un qabeelon aur Makkah ke logon ko is muqaddas jihad mein shirkat ki dawat di.[8]

Itni wasi paimane par dawat dena khufiya taur par mumkin nahi tha. Is liye zaroori tha ke Aap ﷺ qabeelon ke sardaron ko is muhim ki tafseel aur ahmiyat se aagah karein, taake woh apne Mujahideen ke liye kafi rashan aur sawariyon ka intezam kar sakein.

9. Rasool-e-Akram ﷺ ke Samne Lashkar ki Parade

Lashkar-e-Islam ki rawangi ka din aa pahuncha. Us din Rasool-e-Akram ﷺ ne Madinah ke lashkari markaz mein apne sipahiyon ka muaina farmaya.

Iman aur apne maqsad ke liye qurbani dene wale un wafadar afrad ka parade ka manzar nihayat shandar tha. Un logon ne duniya ki aish-o-aram aur faidon ke muqable mein apne maqsad ke liye mushkilat aur maut ka saamna karna pasand kiya tha. Unke josh aur iman ne wahan maujood logon ko mutasir kiya.

Rawangi ke waqt Rasool-e-Akram ﷺ ne sipahiyon ko khitab farmaya, unka hausla buland kiya aur aam lashkar-kashi ka maqsad samjhaya. Iske baad lashkar muqarrar karda raaste ki taraf rawana ho gaya.

10. Malik Bin Qays ka Waqia

Lashkar-e-Islam ke rawana hone ke baad Malik bin Qays apne safar se Madinah wapas aaye. Us din sakht garmi thi. Unhon ne dekha ke Madinah mein sannata chhaya hua hai aur unhein maloom hua ke Musalmanon ka lashkar rawana ho chuka hai.

Isi dauran woh apne bagh mein pahunche. Wahan unhon ne dekha ke unki khoobsurat biwi ne unke liye saya ka intezam kar rakha hai. Unhon ne apni biwi ke dilkash chehre par nazar dali aur us khane aur pani ko bhi dekha jo unke liye tayyar kiya gaya tha.

Lekin phir unke zehan mein Rasool-e-Akram ﷺ aur Aap ﷺ ke ashaab ki mushkilat ka khayal aaya, jo Allah ki raah mein jihad ke liye is sakht garmi mein safar kar rahe the aur maut ka saamna karne ja rahe the.

Unhon ne faisla kiya ke woh na apni biwi ke saath is saaye mein aaram karenge aur na hi tayyar khana aur pani istemal karenge. Balki foran apni sawari par baith kar jald se jald lashkar-e-Islam mein shamil honge.

Unhon ne apni biwi se kaha:

“Yeh bilkul munasib nahi ke main apni biwi ke saath is saaye mein aaram karun, lazeez khana khaun aur thanda aur saaf pani piyun, jabke mere Aaqa jihad ke liye is jhulas dene wali garmi mein safar kar rahe hain. Yeh insaf aur dosti ke taqazon ke khilaf hai. Iman aur ikhlas mujhe iski ijazat nahi dete.”

Yeh keh kar unhon ne safar ke liye kuch zaroori samaan uthaya aur rawana ho gaye. Raaste mein unki mulaqat Umar bin Wahab se hui, jo zahir hai ke lashkar-e-Islam se peeche reh gaye the. Dono Tabuk mein Rasool-e-Akram ﷺ ke paas pahunche.[9]

Is shakhs ko ibtida mein Rasool-e-Akram ﷺ ki rafaqat ka mauqa nahi mila tha, lekin aakhirkar unhon ne apni qabil-e-tareef qurbani ke zariye is nek maqsad mein apna hissa ada kiya.

Iske baraks kuch log aise bhi hote hain jin ke darwaze par khush-qismati khud dastak deti hai, lekin woh apni na-ahli aur na-qabiliyat ki wajah se is mauqe se faida nahi uthate aur natije mein khud ko halakat aur nuqsan mein daal dete hain.

Misal ke taur par, munafiqon ke sardaar Abdullah bin Ubayy ne Rasool-e-Akram ﷺ ke kheme ke paas apna khema lagaya tha, taake woh Aap ﷺ ke saath is jihad mein shirkat kar sake. Lekin kyun ke woh bad-niyyat aur Islam ka sakht dushman tha, is liye jab lashkar rawana hone ke qareeb hua to usne apna irada badal diya aur apne himayatiyon ke saath Madinah wapas chala gaya, taake Rasool-e-Akram ﷺ ki ghair-maujoodgi mein wahan fasad paida kar sakein.

Rasool-e-Akram ﷺ ne bhi uski taraf koi tawajjuh nahi di, kyun ke Aap ﷺ uske nifaq se waqif the aur uski jihad mein shirkat ko kisi faide ka sabab nahi samajhte the.

11. Raaste ki Mushkilat

Madinah se Syria tak ke safar mein lashkar-e-Islam ko bahut si mushkilat ka saamna karna pada. Isi wajah se is lashkar ko Jayshul Usrah yani mushkilat ka lashkar kaha gaya. Lekin unke iman aur jazbe ne tamam mushkilat par qaboo pa liya aur unhon ne raaste mein aane wali takleefon ko khushi se bardasht kiya.

Jab lashkar-e-Islam Thamood ki sarzameen par pahuncha to wahan chalne wali garam aur jhulas dene wali hawaon ki wajah se Rasool-e-Akram ﷺ ne apna chehra kapde se dhak liya aur us jagah se tezi ke saath guzar gaye.

Aap ﷺ ne apne ashaab se farmaya:

“Thamood ki qaum ke anjaam par ghaur karo, jo apni zid aur nafarmani ki wajah se Allah ke azaab ka shikar hui. Yaad rakho ke koi sachcha momin yeh na samjhe ke uski zindagi ka anjaam un logon jaisa nahi ho sakta. Is jagah ka maut jaisa sannata aur khamoshi mein doobe hue veeran ghar doosri qaumon ke liye ibrat ka sabaq hain.”

Iske baad Rasool-e-Akram ﷺ ne sipahiyon ko hukm diya ke woh us jagah ka pani na piyen, na us pani se khana ya roti tayyar karein aur na hi usse wuzu karein. Agar kisi ne us pani se khana paka liya ho ya aata goondh liya ho to use janwaron ko khila diya jaye.

Phir lashkar-e-Islam Rasool-e-Akram ﷺ ki rehnumai mein apna safar jari rakhte hue raat ka kuch hissa guzarne ke baad ek aise kuen ke paas pahuncha jahan Hazrat Saleh (A.S.) ki oontni ne pani piya tha. Wahan pahunch kar Rasool-e-Akram ﷺ ne hukm diya ke tamam log yahin qiyam karein aur aaram karein.

12. Ehtiyati Hidayaat

Rasool-e-Akram ﷺ us ilaqe ki zehreeli aur tez hawaon aur sakht aandhiyon se poori tarah waqif the. Kabhi kabhi ye aandhiyan logon aur oonton ko apni lapet mein le leti thin aur unhein rait aur gard ke teelon ke neeche daba deti thin.

Isliye Aap ﷺ ne hukm diya ke oonton ke ghutne baandh diye jayein aur raat ke waqt koi shakhs tanha kheme se bahar na nikle.

Tajurbe se sabit hua ke Rasool-e-Akram ﷺ ki ehtiyati hidayaat nihayat mufeed thin. Banu Sa’idah qabeelay ke do afrad ne in hidayaat ki khilaf-warzi ki aur aadhi raat ko tanha kheme se bahar nikal gaye. Natije mein sakht aandhi ne ek shakhs ka dam ghont diya aur doosre ko ek pahari par phenk diya.

Rasool-e-Akram ﷺ ko jab is waqie ka pata chala to Aap ﷺ un afrad ke liye bahut afsoszada hue jo apni be-qaidgi ki wajah se jaan se gaye the. Aap ﷺ ne dobara sipahiyon ko pabandi aur discipline barqarar rakhne ki hidayat di.[10]

‘Abbad bin Bishr, jo lashkar-e-Islam ki hifazat aur salamati ke zimmedar ek giroh ke sarbarah the, unhon ne Rasool-e-Akram ﷺ ko ittila di ke pani ki kami ki wajah se Muslim sipahi mushkil mein hain aur pani ka tamam zakhira jald khatam ho sakta hai.

Is surat-e-haal mein kuch sipahiyon ne apne qeemti oont zabah kar diye, taake unke pet mein maujood pani istemal kiya ja sake. Jabke doosre sipahi Allah ki marzi par razi the aur Allah ki rehmat ke muntazir the.

Allah Ta’ala ne, jisne apne Rasool ﷺ se fatah ka wada kiya tha, ek baar phir Aap ﷺ aur Aap ﷺ ke wafadar ashaab ki madad farmayi. Musaladhar barish hui aur sab ne apni pyaas bujhai. Iske alawa lashkar ke liye samaan jama karne walon aur tamam sipahiyon ne apni zaroorat ke mutabiq pani jama kar liya.

13. Rasool-e-Akram ﷺ ki Ghaibi Khabar

Is haqeeqat se inkar nahi kiya ja sakta ke jaisa ke Qur’an-e-Kareem mein wazeh taur par bayan hua hai,[11] Rasool-e-Akram ﷺ ghaib se mutalliq aisi baatein bata sakte the jin ka doosre logon ko ilm nahi hota tha.

Lekin Aap ﷺ ka ilm mahdood tha aur Allah Ta’ala ki taraf se di gayi taleem par munhasir tha. Isliye mumkin tha ke Aap ﷺ ko kuch mamlaat ka ilm na ho.

Misal ke taur par, kabhi Aap ﷺ ka kuch maal gum ho jata ya ghar ki chaabi kahin kho jati aur Aap ﷺ use dhoondh nahi pate. Lekin kabhi Aap ﷺ ghaib se mutalliq nihayat posheeda aur pechida mamlaat ki khabar dete, jisse log hairan reh jate.

Is ilm ke izhar aur uske zahir na hone ki wajah bhi yahi thi ke jab Allah Ta’ala chahta, to Aap ﷺ ghaib se mutalliq mamlaat ki khabar de dete.

Safar ke dauran Rasool-e-Akram ﷺ ki oontni gum ho gayi. Aap ﷺ ke kuch ashaab use talash karne ke liye gaye. Isi dauran ek munafiq khada hua aur kehne laga:

“Yeh kehte hain ke yeh Allah ke Nabi hain aur aasmanon ki khabrein dete hain, lekin hairat ki baat hai ke inhein apni oontni ka pata nahi.”

Rasool-e-Akram ﷺ ko is baat ka ilm ho gaya aur Aap ﷺ ne ek pur-asar jawab ke zariye haqeeqat wazeh kar di. Aap ﷺ ne farmaya:

“Main sirf wahi jaanta hoon jo Allah mujhe batata hai. Abhi Allah ne mujhe meri oontni ke bare mein khabar di hai. Woh is sehra ki falan wadi mein maujood hai. Uski lagam ek darakht mein ulajh gayi hai jiski wajah se woh aage nahi badh pa rahi. Jao aur use le aao.”

Kuch log foran us jagah gaye aur oontni ko bilkul usi haalat mein paya jaisa Rasool-e-Akram ﷺ ne bayan farmaya tha.[12]

14. Ek Aur Ghaibi Khabar

Hazrat Abu Dharr ki oontni chalne ke qabil na rahi aur Hazrat Abu Dharr lashkar-e-Islam se peeche reh gaye. Unhon ne kuch waqt intezar kiya, lekin koi faida nahi hua.

Aakhirkar unhon ne oontni ko wahin chhor diya, safar ka samaan apni peeth par uthaya aur jald se jald lashkar-e-Islam tak pahunchne ke liye paidal chal pade.

Muslim sipahi Rasool-e-Akram ﷺ ke hukm ke mutabiq ek jagah qiyam kar chuke the aur aaram kar rahe the. Achanak unhon ne door se ek shakhs ko dekha jo apni peeth par bhaari bojh uthaye raaste par chala aa raha tha.

Ek sahabi ne Rasool-e-Akram ﷺ ko is baat ki ittila di. Aap ﷺ ne farmaya:

“Yeh Abu Dharr hain. Allah Abu Dharr ki maghfirat farmaye! Yeh tanha chalte hain, tanha wafat payenge aur tanha hi dobara uthaye jayenge.”[13]

Baad ke waqiat ne sabit kar diya ke Rasool-e-Akram ﷺ ki peshgoi bilkul durust thi, kyun ke Hazrat Abu Dharr ne Rabzah ke sehra mein abadion se door nihayat afsosnaak haalat mein wafat payi. Us waqt unki beti ke siwa koi unke paas maujood nahi tha.[14]

15. Tabuk ke Ilaqai Hukmaranon ke Saath Muahide

Syria aur Hijaz ke sarhadi ilaqon mein rehne wale hukmaran apni qaumon par asar-o-rasookh rakhte the aur woh sab Isai the. Yeh imkaan tha ke kisi din Roman lashkar in maqami taqaton ko apne saath mila kar unki madad se Hijaz par hamla kar de. Isliye Rasool-e-Akram ﷺ ke liye zaroori tha ke woh unke saath jang na karne ke muahide karein, taake Musalmanon ki salamati ko yaqini banaya ja sake.

Rasool-e-Akram ﷺ ne Tabuk ke qareebi ilaqon ke hukmaranon se khud rabta kiya aur kuch sharaait ke saath unke saath aman ke muahide kiye. Tabuk se door ke ilaqon ke hukmaranon ke paas wafd bheje, taake Musalmanon ki salamati ko mazeed yaqini banaya ja sake.

Aap ﷺ ne Aylah, Azri’at aur Jarba’ ke hukmaranon se bhi rabta kiya aur unke saath aman ke muahide kiye.

Aylah, Bahr-e-Ahmar ke sahil par waqeh ek samundari shehar tha, jo Syria se kuch fasle par tha. Wahan ka hukmaran Yuhanna (John) bin Rowbah apne markaz se Tabuk aaya. Uske gale mein sone ki saleeb thi. Usne Rasool-e-Akram ﷺ ko ek safed khachar tohfe mein diya aur Aap ﷺ ke saamne apni ita’at ka izhar kiya. Rasool-e-Akram ﷺ ne uske is rawaiye ko pasand farmaya aur use bhi ek tohfa diya.

Yuhanna ne Isai hi rehne ka faisla kiya aur har saal teen hazar dinar jizya dene par razamandi zahir ki. Iske alawa usne wada kiya ke Aylah ke ilaqe se guzarne wale har Musalman ki mezbani aur madad karega.

Dono fareeqon ke darmiyan is mazmoon ka muahida teh hua:

“Yeh Allah aur Uske Rasool Muhammad ﷺ ki taraf se Yuhanna aur Aylah ke rehne walon ke liye aman ka muahida hai. Is muahide ke mutabiq unki tamam sawariyan, chahe woh samundari hon ya zameeni, aur Syria, Yemen aur jazeeron se talluq rakhne wale woh tamam afrad jo unke saath hon, Allah aur Uske Rasool ki hifazat mein honge.

Lekin agar unmein se koi shakhs muahide ki khilaf-warzi karega to uska maal use saza se nahi bacha sakega. Unke liye tamam samundari aur zameeni raaste khule honge aur woh un par aana jaana kar sakenge.”[16]

Yeh muahida zahir karta hai ke agar koi qaum Musalmanon ke saath pur-aman taur par ta’awun karti thi to Musalman use tamam sahuliyat faraham karte aur uski salamati ki zimmedari bhi qabool karte the.

Rasool-e-Akram ﷺ ne Azri’at aur Jarba’ jaise sarhadi ilaqon ke logon ke saath bhi muahide kiye. In ilaqon ko fauji aitibar se khaas ahmiyat hasil thi. Is tarah Aap ﷺ ne Islami ilaqon ki shumali sarhad ko mehfooz banaya.

16. Khalid Bin Walid ko Dawmatul Jandal Rawana Kiya Gaya

Dawmatul Jandal ek abad aur khushhaal ilaqa tha. Wahan sabz darakht, behta hua pani aur ek mazboot qila maujood tha. Yeh Syria se taqreeban pachaas farsakh ke fasle par waqeh tha.[17]

Un dino wahan Okaydar bin Abdul Malik Kindi naam ka ek Isai hukmaran tha. Rasool-e-Akram ﷺ ko khatra tha ke agar Roman lashkar dobara hamla kare to Dawmatul Jandal ka Isai hukmaran uski madad kar sakta hai aur is tarah Arab ki salamati ko khatra paida ho sakta hai.

Isliye Aap ﷺ ne faisla kiya ke apne paas maujood fauji taqat se bharpoor faida uthaya jaye aur Khalid bin Walid ki qiyadat mein ek dasta is ilaqe ki taraf rawana kiya jaye.

Khalid bin Walid sawar sipahiyon ke saath Dawmatul Jandal ke qareeb pahunche aur qile ke bahar ghaat laga kar baith gaye.

Chaandni raat mein Okaydar apne bhai Hassan ke saath shikar ke liye qile se bahar nikla. Woh abhi qile se kuch hi door gaye the ke unka saamna Khalid ke sipahiyon se ho gaya.

Dono girohon ke darmiyan mukhtasar muqabla hua. Is dauran Okaydar ka bhai maara gaya. Uske saathi bhaag kar qile mein dakhil ho gaye aur darwaza band kar liya, jabke Okaydar ko qaid kar liya gaya.

Khalid ne Okaydar se wada kiya ke agar qile ke log uske hukm par darwaza khol dein aur apne hathiyar lashkar-e-Islam ke hawale kar dein to woh use maaf kar denge aur Rasool-e-Akram ﷺ ke paas le jayenge.

Okaydar jaanta tha ke Musalman sachche hote hain aur apne wadon ko poora karte hain. Isliye usne qile ka darwaza kholne aur hathiyar Musalmanon ke hawale karne ka hukm de diya.

Qile mein maujood hathiyaron mein 400 zireh, 500 talwarein aur 400 neza shamil the. Khalid bin Walid yeh maal-e-ghanimat lekar Madinah ki taraf rawana hue aur Okaydar bhi unke saath tha.

Madinah pahunchne se pehle Khalid ne Okaydar ki qeemti brocade ki chadar Rasool-e-Akram ﷺ ke paas bheji. Okaydar is chadar ko badshahon ki tarah apne kandhon par rakhta tha.

Duniya ki daulat ko ahmiyat dene wale log us chadar ko dekh kar hairan reh gaye, lekin Rasool-e-Akram ﷺ ne uski taraf koi khaas tawajjuh nahi di aur farmaya:

“Jannat mein jaane walon ka libaas isse kahin zyada shandar hoga.”

Okaydar Rasool-e-Akram ﷺ ke paas pahuncha. Usne Islam qabool karne se inkar kiya, lekin Musalmanon ko jizya dene par razamand ho gaya. Chunanche uske aur Rasool-e-Akram ﷺ ke darmiyan ek muahida teh paya.

Iske baad Rasool-e-Akram ﷺ ne use qeemti tohfe diye aur ‘Abbad bin Bishr ko zimmedari di ke woh use salamati ke saath Dawmatul Jandal pahuncha dein.[18]

17. Safar-e-Tabuk ka Jaiza

Is mushkil aur takleef-deh safar ke natije mein Rasool-e-Akram ﷺ ka dushman ke saath aamne-saamne muqabla nahi hua aur koi jang bhi nahi hui. Iske bawajood is safar se kai aham faide hasil hue.[19]

Pehla faida: Is muhim se lashkar-e-Islam ki izzat aur shohrat mein izafa hua. Rasool-e-Akram ﷺ ne Hijaz ke logon aur Syria ke sarhadi ilaqon mein rehne walon ke dilon par Islami lashkar ki quwwat aur apni haisiyat ka gehra asar chhoda.

Islam ke doston aur dushmanon, dono ko maloom ho gaya ke Musalmanon ki fauji taqat itni barh chuki hai ke woh duniya ki badi se badi taqat ka saamna kar sakte hain aur use khaufzada kar sakte hain.

Arab qabeelon mein baghawat aur jurm jaise mamlaat aam ho chuke the. Lekin jab unhein lashkar-e-Islam ki quwwat ka ilm hua to woh kaafi arse tak Musalmanon ki mukhalifat aur baghawat se baaz rahe.

Isi wajah se Rasool-e-Akram ﷺ ki Madinah wapsi ke baad woh qabeelay jo ab tak Islami hukumat ke ita’at-guzar nahi hue the, apne numaindon ko Madinah bhejne lage. Woh Islami hukumat ke saamne apni farmabardari ka izhar karte aur Islam qabool karne ka elan karte the. Yahan tak ke hijrat ke nauwein saal ko Aam-ul-Wufood, yani wafdon ka saal, kaha jaane laga.

Doosra faida: Hijaz aur Syria ke sarhadi ilaqon ke hukmaranon ke saath mukhtalif muahide karne se Musalmanon ne is ilaqe ki salamati ko yaqini banaya. Unhein itminan ho gaya ke in qabeelon ke sardaar Roman lashkar ka saath nahi denge.

Teesra faida: Is mushkil safar ke zariye Rasool-e-Akram ﷺ ne Syria ki fatah ka raasta aasaan banaya. Aap ﷺ ne lashkar ke commanders ko is ilaqe ki mushkilat se waqif karaya aur unhein us daur ki badi taqaton ke khilaf jang karne ke tareeqe samjhaye.

Isi wajah se Rasool-e-Akram ﷺ ki wafat ke baad Musalmanon ne sabse pehle jin ilaqon ko fatah kiya, unmein Damascus aur Syria ka ilaqa shamil tha.

Iske alawa aam lashkar-kashi ke zariye sachche momineen aur munafiqeen ke darmiyan farq bhi wazeh ho gaya aur Musalmanon mein gehri samajh aur sha’oor paida hua.

18. Munafiqeen ki Rasool-e-Akram ﷺ ke Khilaf Sazish

Rasool-e-Akram ﷺ Tabuk mein das din qiyam karne ke baad Khalid bin Walid ko Dawmah rawana karke Madinah wapas hue.[20]

Barah munafiqeen ne, jinmein aath Quraysh se aur baqi chaar Madinah ke rehne wale the, ek sazish tayyar ki. Unhon ne faisla kiya ke Madinah aur Syria ke darmiyan raaste mein ek pahari darre ke upar se Rasool-e-Akram ﷺ ki oontni ko dara kar bhaga diya jaye, taake Aap ﷺ wadi mein gir jayein.

Jab lashkar-e-Islam us darre ke pehle hisse par pahuncha to Rasool-e-Akram ﷺ ne farmaya:

“Jo shakhs sehra ke raaste se jana chahe woh ja sakta hai, kyun ke sehra ka raasta bahut khula hai.”

Lekin Aap ﷺ khud pahari darre ke upar se guzre. Us waqt Hazrat Huzaifah Aap ﷺ ki oontni ko aage se chala rahe the aur Hazrat Ammar uski lagam pakde hue the.

Rasool-e-Akram ﷺ ne jab peeche mud kar dekha to chaandni raat mein kuch sawaron ko apna peecha karte hue dekha. Unhon ne apni pehchan chhupane ke liye chehre dhak rakhe the aur bahut dheemi aawaz mein aapas mein baat kar rahe the.

Rasool-e-Akram ﷺ ne narazgi ka izhar kiya aur unhein lalkaara. Aap ﷺ ne Hazrat Huzaifah ko hukm diya ke apni chhari se unki oonton ko doosri taraf hata dein.

Rasool-e-Akram ﷺ ki aawaz sunkar woh bahut ghabra gaye. Unhein samajh aa gaya ke Aap ﷺ ko unki sazish ka ilm ho chuka hai. Chunanche woh foran wapas laut gaye aur doosre sipahiyon ke saath ja mile.

Hazrat Huzaifah bayan karte hain:

“Maine unki oonton ke nishanon se un logon ko pehchan liya tha. Maine Rasool-e-Akram ﷺ se kaha ke main aapko bata sakta hoon ke woh kaun log hain, taake aap unhein saza de sakein.”

Lekin Rasool-e-Akram ﷺ ne nihayat narmi se unhein hukm diya ke unki pehchan zahir na karein, kyun ke mumkin hai ke woh tauba kar lein.

Aap ﷺ ne mazeed farmaya:

“Agar main unhein saza doon to ghair-Muslim kahenge ke ab jab Muhammad ﷺ ko hukumat aur quwwat hasil ho gayi hai to unhon ne apne hi saathiyon ko nishana banana shuru kar diya hai.”[21]

19. Wapsi par Paida Hone Wali Surat-e-Haal

Apne watan wapas lautne wale ek fatah-yab lashkar ka manzar nihayat shandar hota hai. Ek sipahi ke liye dushman par fatah hasil karne se zyada khushi ki baat kya ho sakti hai, jabke is fatah se uski izzat, salamati aur wajood mehfooz ho.

Ghazwa-e-Tabuk se lashkar-e-Islam ki wapsi ke waqt ye dono baatein wazeh taur par nazar aa rahi thin.

Tabuk se Madinah ka safar tay karne ke baad lashkar-e-Islam shandar andaaz mein Madinah pahuncha. Muslim sipahi bahut khush the. Unki chaal aur guftagu se ek fatah-yab fauji hone ka fakhr zahir ho raha tha.

Unke fakhr ki wajah bhi wazeh thi. Unhon ne ek aisi badi taqat ko peeche hatne par majboor kar diya tha jisne pehle apne taqatwar dushman Iran ko shikast di thi. Musalmanon ne Romans ko khaufzada kar diya tha aur Syria aur Hijaz ke sarhadi ilaqon ke logon par bhi apni taqat ka asar chhod diya tha.

Yeh log dushman par ghalba hasil karke izzat aur kamyabi hasil kar chuke the. Isliye zahiri taur par unka un logon se apne aap ko behtar samajhna samajh mein aata tha jo baghair kisi jaiz uzr ke Madinah mein reh gaye the.

Lekin mumkin tha ke is tarah ki soch aur fatah ke baad paida hone wala fakhr kuch tang-nazar afrad mein ghair-zaroori takabbur paida kar de. Iska natija yeh ho sakta tha ke un logon ki tauheen hone lage jo kisi jaiz uzr ki wajah se Madinah mein reh gaye the, halanke unke dil lashkar ke saath the aur woh maidan-e-jang mein maujood sipahiyon ki takleef aur khushi mein barabar ke shareek the.

Isliye Rasool-e-Akram ﷺ ne Madinah ke qareeb ek maqam par, jahan lashkar kuch der ke liye ruka tha, sipahiyon ko khitab farmaya:

“Madinah mein kuch aise log hain jo is safar mein tumhare saath shareek rahe aur tumhare saath hi qadam se qadam mila kar chale.”

Rasool-e-Akram ﷺ se poocha gaya ke jo log Madinah mein reh gaye the, woh lashkar ke saath safar mein kaise shareek ho sakte hain?

Aap ﷺ ne jawab diya:

“Woh is muqaddas farz, yani jihad, mein shirkat ke liye bahut bechain the, lekin kisi jaiz uzr ki wajah se tumhare saath nahi aa sake.”[22]

Is mukhtasar khitab ke zariye Rasool-e-Akram ﷺ ne Islam ki ek aham taleem samjhayi. Aap ﷺ ne bataya ke nek niyyat aur durust soch bhi nek aamaal ki tarah ahmiyat rakhti hai.

Jo log taqat ya wasail ki kami ki wajah se nek kaam nahi kar sakte, woh bhi nek niyyat ke zariye doosron ke sawab aur ajr mein shareek ho sakte hain.

Islam zahiri islah ke saath-saath roohani islah aur paakiza soch par bhi bahut zor deta hai, kyun ke asal islah ka sarchashma aqeede aur soch ki islah hai. Insan ke tamam aamaal uski soch se hi janam lete hain.

Is tarah Rasool-e-Akram ﷺ ne Mujahideen ke ghair-zaroori fakhr ko door kiya aur jaiz uzr rakhne walon ke maqam ko wazeh kiya. Lekin Aap ﷺ ne usi waqt yeh bhi tay kar liya ke jin logon ne baghair kisi jaiz uzr ke hukm ki khilaf-warzi ki hai, unhein misaali saza di jayegi, taake doosre log bhi isse sabaq hasil karein.

Is silsile ka ek waqia neeche bayan kiya gaya hai.

Jis din Madinah mein aam lashkar-kashi ka elan hua, teen Musalman — Hilal, Ka’b aur Murarah — Rasool-e-Akram ﷺ ke paas aaye aur jihad mein shirkat se chhoot dene ki darkhwast ki.

Unhon ne uzr pesh kiya ke unke kheton aur baghon ki paidawar abhi jama nahi hui thi aur phal aadhe pake hue the. Unhon ne Rasool-e-Akram ﷺ se wada kiya ke chand din mein jab paidawar jama ho jayegi to woh Tabuk mein lashkar-e-Islam se aa milenge.

Jo log maaddi faide aur siyasi azadi ke darmiyan farq nahi karte, woh kam-nazar hote hain. Woh aarzi dunyawi lazzaton ko us ba-izzat zindagi ke barabar samajhte hain jo fikri, siyasi aur saqafati azadi ke saaye mein guzarti hai. Kabhi kabhi woh aarzi dunyawi faidon ko is azad aur ba-izzat zindagi par tarjeeh bhi de dete hain.

Rasool-e-Akram ﷺ ke liye Madinah wapas aane ke baad aise logon ko saza dena zaroori ho gaya, taake doosre logon ke zehan mein bhi yeh rawayya jagah na bana sake.

Un teen afrad ne na sirf jihad mein shirkat nahi ki thi, balki Rasool-e-Akram ﷺ se kiya hua wada bhi poora nahi kiya tha. Woh ab bhi apni tijarat aur maal jama karne mein masroof the ke achanak Rasool-e-Akram ﷺ ki fatah-yab wapsi ki khabar Madinah mein phail gayi.

Apni ghalti par parda daalne aur doosre Musalmanon ko dhoka dene ke liye ye teenon bhi doosre logon ki tarah Rasool-e-Akram ﷺ ke istaqbal ke liye gaye. Unhon ne Aap ﷺ ko salam kiya aur mubarakbad di, lekin Aap ﷺ ne unki taraf koi tawajjuh nahi di.

Madinah pahunch kar Rasool-e-Akram ﷺ ne logon ke darmiyan, khushi aur shor-o-ghul ke mahaul mein khitab farmaya. Aap ﷺ ne sabse pehle farmaya:

“Aye logo! In teen afrad ne Islami ahkaam ko mamooli samjha aur mujhse kiya hua wada poora nahi kiya. Inhon ne Islam ke parcham tale ba-izzat zindagi ke muqable mein dunyawi faidon ko tarjeeh di. Isliye tum inke saath apne talluqaat khatam kar do.”

Khilaf-warzi karne walon ki tadaad nabbe tak pahunch gayi thi. Lekin unmein se aksar munafiqeen ke giroh se talluq rakhte the aur unse yeh umeed nahi ki ja sakti thi ke woh dushman ke khilaf jihad mein shirkat karenge. Isliye khaas dabao un teen Musalmanon par dala gaya. Inmein Murarah aur Hilal Ghazwa-e-Badr mein bhi shirkat kar chuke the aur Musalmanon ke darmiyan achhi shohrat rakhte the.

Rasool-e-Akram ﷺ ki hikmat par mabni is policy ka bahut gehra asar hua. Un logon ki tijarat aur karobar bilkul thapp ho gaya. Unki cheezon ki bazaar mein koi maang nahi rahi.

Unke qareebi rishtedaron ne bhi unse talluqaat khatam kar diye. Logon ne na unse baat karna pasand kiya aur na unke paas jana. Is samaji boycott ne unke hausle aur himmat ko itna kamzor kar diya ke Madinah ki wasi zameen bhi unke liye ek qaidkhane ki tarah ban gayi.[23]

Aakhirkar in teenon afrad ne apni aqal aur baseerat se yeh samajh liya ke Islami muashre mein Musalmanon ke saath mukammal wabastagi ke baghair zindagi guzarna mumkin nahi. Aksariyat ke muqable mein ek chhoti si mukhalif jamaat ki zindagi zyada arse tak qaim nahi reh sakti, khaas taur par jab us jamaat mein shar-pasand, jhagdalu aur hasad rakhne wale log shamil hon.

Ek taraf unka muhasiba ho raha tha aur doosri taraf unki fitri quwwat unhein dobara sachche iman ki taraf kheench rahi thi. Aakhirkar unhon ne apni buzdili par Allah Ta’ala ke huzoor tauba ki.

Allah Ta’ala ne unki tauba qabool farma li aur apne Nabi ﷺ ko unki maghfirat ki khabar di. Iske baad foran boycott khatam karne ka hukm jari kar diya gaya.[24]

20. Masjid-e-Zirar ka Waqia

Arab ke jazire mein Madinah aur Najran ko Ahl-e-Kitab ke do bade markaz aur wasi ilaqe samjha jata tha. Isliye Aws aur Khazraj qabeelon ke kuch Arab Yahudiyat aur Isaiyat ki taraf mail rakhte the aur in mazhabon ke pairokar ban chuke the.

Zamana-e-Jahiliyat mein Abu Amir, jo Uhud ki jang ke mashhoor shaheed Hazrat Hanzalah ke walid the, Isaiyat ki taraf bahut zyada mailan rakhte the aur rahib ban gaye the.

Jab Madinah mein Islam ka zuhoor hua aur usne mukhtalif mazhabi aqalliyaton ko apne daire mein shamil kiya to Abu Amir pareshan ho gaye. Unhon ne Aws aur Khazraj ke munafiqeen ke saath mil kar unki madad karna shuru kar diya.

Rasool-e-Akram ﷺ ko unki shar-angez sargarmiyon ka ilm ho gaya aur Aap ﷺ ne unhein giraftar karna chaha. Lekin woh Madinah se bhaag kar Makkah chale gaye, phir Taif pahunche aur Taif ki fatah ke baad Syria chale gaye. Wahan se woh munafiqeen ke jasusi network ki rehnumai karne lage.

Abu Amir ne apne ek khat mein apne saathiyon ko likha:

“Quba ke gaon mein Musalmanon ki masjid ke saamne ek masjid tameer karo. Namaz ke waqt wahan jama hua karo aur namaz ada karne ke bahane Islam aur Musalmanon ke khilaf mashware aur sazishen tayyar kiya karo.”

Musalmanon ke dushmanon ne, jaisa ke aaj bhi dekha ja sakta hai, yeh samajh liya tha ke jis mulk mein mazhab mazbooti se qaim ho, use tabah karne ka behtareen tareeqa yeh hai ke mazhab hi ka naam istemal kiya jaye.

Mazhab ko nuqsan pahunchane ke liye usi ka naam istemal karna, doosre tareeqon ke muqable mein zyada asar-angez ho sakta hai.

Abu Amir jaanta tha ke Rasool-e-Akram ﷺ munafiqeen ko apna alag markaz banane ki ijazat kisi bhi surat mein nahi denge, siwaye iske ke woh us markaz ko mazhabi rang dein aur uske liye masjid ka naam istemal karein.

Jab Rasool-e-Akram ﷺ Tabuk ke liye rawana hone wale the to munafiqeen ke numainde Aap ﷺ ke paas aaye. Unhon ne darkhwast ki ke unhein apne ilaqe mein ek masjid tameer karne ki ijazat di jaye.

Unhon ne uzr pesh kiya ke jab raat andheri hoti hai ya barish hoti hai to unke buzurg aur bemar afrad ke liye apne gharon se Masjid-e-Quba tak lamba fasla tay karna mushkil hota hai.

Rasool-e-Akram ﷺ ne unhein na ijazat di aur na inkar farmaya. Aap ﷺ ne is maamle ka aakhri faisla apne Tabuk ke safar se wapsi tak multawi kar diya.[25]

Rasool-e-Akram ﷺ ki ghair-maujoodgi mein munafiqeen ne ek jagah muntakhib ki aur bahut jald apne milne-julne ka markaz tameer kar liya. Unhon ne is imarat ko masjid ka naam diya.

Jis din Rasool-e-Akram ﷺ Madinah wapas pahunche, unhon ne Aap ﷺ se darkhwast ki ke Aap ﷺ is ibadat-gah ka iftitah karne ke liye wahan chand rakat namaz ada farma dein.

Isi dauran Farishta Jibreel (A.S.) aaye aur Rasool-e-Akram ﷺ ko is imarat ki asal haqeeqat se aagah kiya. Is imarat ko Masjid-e-Zirar kaha gaya, kyun ke ise Musalmanon ke darmiyan ikhtilaf aur tafarruq paida karne ke liye banaya gaya tha.[26]

Rasool-e-Akram ﷺ ne hukm diya ke Masjid-e-Zirar ko gira diya jaye, uski lakriyon ko jala diya jaye aur uska malba kuch arse tak wahin pada rehne diya jaye.[27]

Masjid-e-Zirar ka khatma munafiqeen ke liye ek bada dhachka tha. Iske baad unka giroh toot gaya. Unka wahid himayati Abdullah bin Ubayy bhi Ghazwa-e-Tabuk ke do mahine baad wafat kar gaya.

Ghazwa-e-Tabuk aakhri Islami muhim thi jismein Rasool-e-Akram ﷺ ne khud shirkat farmayi. Iske baad Aap ﷺ kisi aur jang mein shareek nahi hue.

Hawalay aur References

Tarjume mein asal kitab ke hawalay aur numbering ko barqarar rakha gaya hai:

1. Tabaqat, jild 2, safha 165.
2. Tabaqat, jild 2, safha 166.
3. Mughazi-e-Waqidi, safha 1003.
4. Seerah Ibn Hisham, jild 2, safha 517.
5. Seerah Ibn Hisham, jild 2, safha 518; Mughazi-e-Waqidi, jild 3, safhat 992–993.
6. Seerah Ibn Hisham, jild 2, safha 520; Bihar, jild 21, safha 207.
7. Mughazi-e-Waqidi, jild 3, safha 990.
8. Bihar-ul-Anwar, jild 21, safha 244.
9. Seerah Ibn Hisham, jild 2, safha 520.
10. Seerah Ibn Hisham, jild 3, safha 152.
11. Surah al-Jinn, 72:26–27.
12. Seerah Ibn Hisham, jild 2, safha 523.
13. Seerah Ibn Hisham, jild 2, safha 525.
14. Mughazi-e-Waqidi, jild 3, safha 1000.
15. Seerah-e-Halabi, jild 3, safha 161.
16. Seerah Ibn Hisham, jild 2, safha 526; Seerah-e-Halabi, jild 3, safha 160; Bihar-ul-Anwar, jild 21, safha 160.
17. Mughazi-e-Waqidi, jild 3, safha 1025.
18. Tabaqat, jild 2, safha 146; Bihar-ul-Anwar, jild 2, safha 246.
19. Mughazi-e-Waqidi, jild 3, safhat 1014–1015.
20. Seerah Ibn Hisham, jild 3, safha 527; Tabaqat Ibn Sa’d, jild 2, safha 168.
21. Mughazi-e-Waqidi, jild 3, safhat 1042–1043; Bihar-ul-Anwar, jild 21, safha 247; Seerah-e-Halabi, jild 3, safha 162.
22. Seerah-e-Halabi, jild 3, safha 163; Bihar-ul-Anwar, jild 20, safha 219.
23. Surah al-Tawbah, 9:118.
24. Seerah-e-Halabi, jild 3, safha 165; Bihar-ul-Anwar, jild 10, safha 119.
25. Mughazi-e-Waqidi, jild 3, safha 1046.
26. Surah al-Tawbah, 9:107–110.
27. Seerah Ibn Hisham, jild 2, safha 530; Bihar, jild 20, safha 253.

तबूक की पृष्ठभूमि

सीरिया के सीमावर्ती क्षेत्र में, हिज्र से दमिश्क जाने वाले मार्ग पर एक चश्मे के किनारे एक ऊँचा और मज़बूत क़िला बनाया गया था। इसे तबूक कहा जाता था। उन दिनों सीरिया पूर्वी रोमन साम्राज्य का एक प्रांत था, जिसकी राजधानी कुस्तुन्तुनिया थी। वहाँ के सीमावर्ती निवासी ईसाई धर्म के अनुयायी थे और विभिन्न क्षेत्रों के प्रमुख सीरिया के शासक के अधीन थे। सीरिया का शासक स्वयं रोमन सम्राट के आदेशों का पालन करता था।

अरब प्रायद्वीप में इस्लाम का तेज़ी से फैलना और विस्तार करना तथा हिजाज़ में मुसलमानों की शानदार विजयों की खबरें हिजाज़ से बाहर के क्षेत्रों तक पहुँच रही थीं। इससे इस्लाम के शत्रु चिंतित हो रहे थे और वे इस बढ़ती हुई शक्ति को रोकने के उपाय सोचने लगे थे।

मक्का की सत्ता का पतन, हिजाज़ के प्रमुख सरदारों का इस्लाम स्वीकार करना तथा मुस्लिम योद्धाओं का साहस और बलिदान देखकर रोमन सम्राट ने एक सुसज्जित सेना की सहायता से मुसलमानों पर अचानक हमला करने का निर्णय लिया। उसे महसूस हो रहा था कि इस्लाम का असाधारण प्रभाव और विस्तार उसके साम्राज्य के लिए गंभीर ख़तरा बन सकता है। वह मुसलमानों की बढ़ती हुई सैन्य और राजनीतिक शक्ति से बहुत भयभीत था।

उन दिनों रोम, ईरान का एकमात्र शक्तिशाली प्रतिद्वंद्वी था और उसके पास सबसे बड़ी राजनीतिक तथा सैन्य शक्ति थी। ईरान के विरुद्ध प्राप्त विजयों और उसकी सेना को पराजित करने के कारण रोम को अपनी शक्ति पर बहुत गर्व था।

रोमन सेना में 40,000 घुड़सवार और पैदल सैनिक थे। उस समय उपलब्ध नवीनतम प्रकार के हथियारों और कवच से यह सेना सुसज्जित थी। उसने सीरिया के सीमावर्ती क्षेत्र में अपना पड़ाव डाला। सीमावर्ती क्षेत्रों में रहने वाले लख़म, आमिला, ग़स्सान और जज़ाम जैसे क़बीले भी उसके साथ शामिल हो गए। सेना का अग्रिम दस्ता बल्का तक आगे बढ़ गया।[1]

व्यापार के सिलसिले में हिजाज़ और सीरिया के बीच यात्रा करने वाले व्यापारिक क़ाफ़िलों के माध्यम से रोमन सैनिकों के सीरिया के सीमावर्ती क्षेत्र में पड़ाव डालने की खबर पैग़म्बर ﷺ तक पहुँची। आपके सामने आक्रमणकारियों का जवाब देने के लिए एक बड़ी सेना तैयार करने के अतिरिक्त कोई विकल्प नहीं था। इस्लाम के प्रिय अनुयायियों के बलिदान और आपके अपने त्याग से जो धर्म स्थापित हुआ था और जिसकी जड़ें मज़बूत हो चुकी थीं, उसकी रक्षा करना तथा उसे शत्रुओं के अचानक हमलों से सुरक्षित रखना आवश्यक था।

यह अप्रिय समाचार ऐसे समय में पहुँचा जब मदीना के लोग अभी अपनी फसल पूरी तरह इकट्ठा भी नहीं कर पाए थे और खजूरें पकने के निकट थीं। मदीना और उसके आसपास के क्षेत्र मानो अकाल जैसी स्थिति से गुज़र रहे थे। लेकिन ईश्वरपरायण लोगों के लिए आध्यात्मिक जीवन, उच्च आदर्शों की रक्षा और अल्लाह के मार्ग में जिहाद हर दूसरी चीज़ से अधिक महत्त्वपूर्ण होते हैं।

2. सैनिकों को आमंत्रित करना और युद्ध के खर्च की व्यवस्था

पैग़म्बर ﷺ शत्रु की क्षमता और युद्ध के अनुभव से कुछ हद तक परिचित थे। आप जानते थे कि अल्लाह पर ईमान और उसकी राह में लड़ने की भावना जैसे आध्यात्मिक गुणों के अतिरिक्त इस युद्ध में विजय प्राप्त करने के लिए एक विशाल सेना भी आवश्यक होगी।

इसी बात को ध्यान में रखते हुए आपने मक्का तथा मदीना के आसपास के क्षेत्रों में लोगों को भेजा, ताकि मुसलमानों को अल्लाह के मार्ग में युद्ध करने के लिए आमंत्रित किया जा सके। साथ ही संपन्न मुसलमानों से ज़कात के माध्यम से युद्ध के खर्च की व्यवस्था करने का अनुरोध किया गया।

पैग़म्बर ﷺ की घोषणा के तुरंत बाद 30,000 लोगों ने युद्ध में भाग लेने की इच्छा व्यक्त की और मदीना के सैन्य पड़ाव (सनिय्यतुल-वदा) में एकत्र हो गए। युद्ध का खर्च ज़कात एकत्र करके पूरा किया गया। इन 30,000 सैनिकों में 10,000 घुड़सवार और शेष 20,000 पैदल सैनिक थे। बाद में पैग़म्बर ﷺ ने आदेश दिया कि प्रत्येक क़बीला अपना अलग ध्वज निर्धारित करे।[2]

3. युद्ध में भाग लेने से इनकार करने वाले लोग

ग़ज़वा-ए-तबूक ऐसा अवसर था जिसमें आत्म-बलिदान करने वाले सच्चे लोगों और दिखावा करने वाले मुनाफ़िक़ों के बीच अंतर स्पष्ट हो गया। आम लामबंदी का आदेश उस समय दिया गया जब मौसम अत्यंत गर्म था और मदीना के व्यापारी खजूरों की फसल काटने की तैयारी कर रहे थे।

कुछ लोगों ने विभिन्न बहानों से युद्ध में शामिल होने से इनकार कर दिया। इससे उनके वास्तविक चेहरे सामने आ गए और उनकी निंदा में क़ुरआन की आयतें नाज़िल हुईं। ये सभी आयतें सूरह अत-तौबा में मौजूद हैं।

कुछ लोगों ने निम्नलिखित कारणों से इस पवित्र जिहाद में भाग लेने से इनकार किया:

1. जद्द बिन क़ैस का बहाना

जब पैग़म्बर ﷺ ने एक प्रभावशाली व्यक्ति जद्द बिन क़ैस को रोमनों के विरुद्ध सेना में शामिल होने का प्रस्ताव दिया, तो उसने जवाब दिया:

“मुझे औरतों के प्रति बहुत अधिक आकर्षण है। इसलिए मुझे डर है कि कहीं रोमन औरतों को देखकर मैं स्वयं पर नियंत्रण न रख सकूँ।”

उसका यह बचकाना बहाना सुनकर पैग़म्बर ﷺ ने उसे छोड़ दिया और दूसरे लोगों से संपर्क किया।

अल्लाह ने उसकी निंदा करते हुए यह आयत नाज़िल फ़रमाई:

“उनमें से कुछ लोग कहते हैं कि मुझे युद्ध में जाने से छूट दे दीजिए और मुझे परीक्षा में न डालिए। सुन लो! वे तो पहले ही परीक्षा में पड़ चुके हैं। और निश्चय ही जहन्नम काफ़िरों को घेरने वाली है।”

— सूरह अत-तौबा, 9:49

2. मुनाफ़िक़ों का रवैया

कुछ ऐसे लोग भी थे जिन्होंने ऊपर से इस्लाम स्वीकार कर लिया था, लेकिन वास्तव में उन्हें इस्लाम से कोई लगाव नहीं था। वे विभिन्न बहाने बनाकर लोगों को इस जिहाद में भाग लेने से रोक रहे थे।

कभी वे यह बहाना बनाते कि मौसम बहुत गर्म है। अल्लाह की ओर से इस आपत्ति का जवाब इन शब्दों में दिया गया:

“कह दीजिए कि जहन्नम की आग इससे कहीं अधिक गर्म है, काश वे समझते।”

— सूरह अत-तौबा, 9:81

कुछ लोग मुसलमानों को इस युद्ध में भाग लेने से डराते थे और कहते थे:

“अरब लोग रोमनों से लड़ने की क्षमता नहीं रखते। परिणामस्वरूप युद्ध में भाग लेने वाले सभी लोगों को रस्सियों से बाँध दिया जाएगा और खुले बाज़ारों में ग़ुलामों की तरह बेच दिया जाएगा।”[3]

मदीना में जासूसी के केंद्र का पता चलना

इस्लाम के महान नेता ख़ुफ़िया सूचनाओं को बहुत महत्त्व देते थे। उनकी अनेक विजयों का एक बड़ा कारण शत्रुओं की परिस्थितियों और उपद्रवियों की गतिविधियों के बारे में पहले से जानकारी प्राप्त कर लेना था। इस प्रकार वे उनकी अनेक शरारती और इस्लाम-विरोधी योजनाओं को आरंभ में ही विफल कर देते थे।

पैग़म्बर ﷺ को सूचना मिली कि सुवैलम नाम के एक यहूदी का घर इस्लाम-विरोधी गतिविधियों का केंद्र बन गया है। वहाँ मुनाफ़िक़ एकत्र होते थे और इस पवित्र जिहाद में मुसलमानों की भागीदारी रोकने की योजनाएँ बनाते थे।

इसलिए पैग़म्बर ﷺ ने षड्यंत्रकारियों को इस तरह भयभीत करने का निर्णय लिया कि वे भविष्य में ऐसी शैतानी योजनाएँ बनाने का साहस न करें।

आपने तल्हा बिन उबैदुल्लाह को कुछ बहादुर साथियों के साथ वहाँ भेजा और आदेश दिया कि जब षड्यंत्रकारियों की बैठक चल रही हो, तो सुवैलम के घर में आग लगा दी जाए।

पैग़म्बर ﷺ के आदेश के अनुसार तल्हा ने उस समय घर में आग लगा दी जब षड्यंत्रकारी इस्लाम-विरोधी योजनाओं पर चर्चा कर रहे थे। आग की लपटें देखकर सभी लोग भाग खड़े हुए। उनमें से एक व्यक्ति के पैर में चोट भी आई।

यह कार्रवाई इतनी प्रभावशाली रही कि मुनाफ़िक़ों के लिए भविष्य में एक बड़ी चेतावनी बन गई।[4]

आँसू बहाने वाले लोगों का समूह

पैग़म्बर ﷺ के कुछ साथी इस पवित्र जिहाद में भाग लेने के लिए अत्यंत उत्सुक थे। वे आपके पास आए और यात्रा के लिए आवश्यक साधन उपलब्ध कराने का अनुरोध किया, ताकि वे इस धार्मिक कर्तव्य को पूरा कर सकें।

जब पैग़म्बर ﷺ ने उन्हें बताया कि आपके पास कोई ऐसी सवारी नहीं है जिसे आप उन्हें दे सकें, तो वे अत्यंत दुखी हुए और उनकी आँखों से आँसू बहने लगे।

पैग़म्बर ﷺ के साथियों में कुछ ऐसे लोग भी थे जिन्होंने षड्यंत्र किए, बाधाएँ उत्पन्न कीं और बहाने बनाए; लेकिन दूसरी ओर ऐसे साथी भी थे जो अपनी जान की परवाह किए बिना जिहाद में शामिल होना चाहते थे। साधन न मिलने के कारण युद्ध में भाग न ले पाने पर वे फूट-फूटकर रोए।

इतिहास में इन लोगों को बक्काऊन अर्थात् रोने वाले कहा जाता है। क़ुरआन ने उनके ईमान का उल्लेख इन शब्दों में किया है:

“और उन लोगों पर भी कोई दोष नहीं है जो आपके पास इसलिए आए कि आप उन्हें सवारी दें, तो आपने कहा कि मेरे पास कोई सवारी नहीं है जिस पर मैं तुम्हें सवार कर सकूँ। वे इस हालत में लौटे कि उनकी आँखों से आँसू बह रहे थे, इस दुख के कारण कि उनके पास ख़र्च करने के लिए कुछ भी नहीं था।”

— सूरह अत-तौबा, 9:92 [5]

3. काब, हिलाल और मुरारा का मामला

एक अन्य समूह में काब, हिलाल और मुरारा जैसे लोग शामिल थे। उन्हें इस्लाम पर पूरा विश्वास था और वे जिहाद में भाग लेने के इच्छुक भी थे। लेकिन उनकी फसल अभी तैयार नहीं हुई थी। इसलिए उन्होंने सोचा कि पहले फसल इकट्ठा कर लें और फिर इस्लामी सेना में शामिल हो जाएँ।

पवित्र क़ुरआन की सूरह अत-तौबा, आयत 118 में जिन तीन व्यक्तियों का उल्लेख है, लेखक के अनुसार वे यही तीन लोग थे। तबूक से लौटने के बाद पैग़म्बर ﷺ ने उन्हें कड़ी फटकार लगाई और उनका मामला दूसरों के लिए भी एक उदाहरण बन गया।

4. अली (अ.स.) ने इस युद्ध में भाग नहीं लिया

अमीरुल मोमिनीन अली (अ.स.) की विशिष्टताओं में से एक यह थी कि उन्होंने पैग़म्बर ﷺ के साथ सभी इस्लामी युद्धों में भाग लिया और आपका ध्वज भी उठाया। लेकिन ग़ज़वा-ए-तबूक में वे शामिल नहीं हुए, क्योंकि पैग़म्बर ﷺ ने स्वयं उन्हें मदीना में रहने का आदेश दिया था।

पैग़म्बर ﷺ ने यह निर्णय इसलिए लिया था क्योंकि आप अच्छी तरह जानते थे कि आपकी अनुपस्थिति में मुनाफ़िक़ और क़ुरैश के कुछ लोग नवस्थापित इस्लामी शासन को अस्थिर करने और उसे गिराने का अवसर तलाश रहे थे।

तबूक वह सबसे दूर का स्थान था जहाँ तक पैग़म्बर ﷺ अपने युद्ध अभियानों के दौरान गए थे। आप समझते थे कि आपकी अनुपस्थिति में इस्लाम-विरोधी समूह अशांति फैला सकते हैं और अपनी योजनाओं को सफल बनाने के लिए विभिन्न स्थानों से अपने समर्थकों को बुला सकते हैं।

यद्यपि आपने अपनी अनुपस्थिति में मुहम्मद बिन मसलमा को मदीना का प्रतिनिधि नियुक्त किया था, फिर भी आपने अली (अ.स.) से कहा:

“तुम अहले-बैत, मेरे रिश्तेदारों और मुहाजिरीन के समूह के संरक्षक हो। इस कार्य के लिए मेरे और तुम्हारे अतिरिक्त कोई अन्य उपयुक्त नहीं है।”

अमीरुल मोमिनीन अली (अ.स.) का मदीना में रुकना षड्यंत्रकारियों के लिए बहुत निराशाजनक था। वे समझ गए थे कि अली (अ.स.) की सतर्क उपस्थिति में उनकी योजनाएँ सफल नहीं हो सकतीं।

इसलिए उन्होंने अली (अ.स.) को मदीना से बाहर भेजने के लिए एक दूसरी योजना बनाई। उन्होंने यह अफ़वाह फैलाई कि पैग़म्बर ﷺ ने अली (अ.स.) से जिहाद में शामिल होने का आग्रह किया था, लेकिन उन्होंने लंबी यात्रा और अत्यधिक गर्मी के कारण युद्ध में जाने से इनकार कर दिया।

इस अफ़वाह का खंडन करने के लिए अली (अ.स.) पैग़म्बर ﷺ के पास गए और पूरी बात बताई। उस समय पैग़म्बर ﷺ ने एक ऐतिहासिक कथन फ़रमाया, जिसे लेखक अली (अ.स.) की इमामत और पैग़म्बर ﷺ के बाद उनके तत्काल उत्तराधिकार का स्पष्ट प्रमाण मानते हैं।

आपने फ़रमाया:

“ऐ मेरे भाई! मदीना लौट जाओ, क्योंकि मदीना की प्रतिष्ठा और स्थान की रक्षा करने के लिए मुझसे और तुमसे अधिक उपयुक्त कोई नहीं है। तुम अहले-बैत और मेरे रिश्तेदारों के बीच मेरे प्रतिनिधि हो। क्या तुम इस बात से प्रसन्न नहीं हो कि मेरे साथ तुम्हारा संबंध वैसा ही है जैसा हारून का मूसा के साथ था, सिवाय इसके कि मेरे बाद कोई पैग़म्बर नहीं आएगा। जिस प्रकार हारून, पैग़म्बर मूसा के तत्काल उत्तराधिकारी थे, उसी प्रकार तुम मेरे बाद मेरे उत्तराधिकारी और ख़लीफ़ा हो।”

[6]

5. इस्लामी सेना का तबूक की ओर प्रस्थान

पैग़म्बर ﷺ की सामान्य नीति यह थी कि जब आप उन लोगों को दंडित करने के लिए यात्रा करते थे जो इस्लाम के प्रसार में बाधा डालते थे, मुसलमानों पर हमला करना चाहते थे या उनके विरुद्ध बुरी योजनाएँ बनाते थे, तो आप अपने उद्देश्य और योजना को अधिकारियों तथा सैनिकों के सामने स्पष्ट नहीं करते थे। आप सेना को अपेक्षाकृत कम इस्तेमाल होने वाले रास्तों से ले जाते थे, ताकि शत्रु को आपके इरादों का पता न चले और आप अचानक उसके सामने पहुँच जाएँ।[7]

लेकिन इस बार सीरिया की सीमा पर मुसलमानों के क्षेत्रों पर हमला करने के लिए एकत्र हुई रोमन सेना को पराजित करने के उद्देश्य से आपने आम लामबंदी की घोषणा के दिन ही अपना लक्ष्य सभी को स्पष्ट रूप से बता दिया।

ऐसा करने का उद्देश्य यह था कि मुजाहिदीन अर्थात् युद्ध में भाग लेने वाले लोग यात्रा के महत्त्व और रास्ते की कठिनाइयों को समझ सकें तथा अपने साथ पर्याप्त खाद्य सामग्री और अन्य आवश्यक सामान ले जा सकें।

इसके अतिरिक्त इस्लामी सेना को मज़बूत करने के लिए पैग़म्बर ﷺ को तमीम, ग़तफ़ान और तई जैसे क़बीलों की सहायता भी लेनी थी, जो मदीना से दूर रहते थे। इस उद्देश्य से आपने इन क़बीलों के सरदारों को पत्र लिखे। आपने मक्का के युवा शासक अताब बिन उसैद को भी पत्र लिखा और इन क़बीलों तथा मक्का के लोगों को इस पवित्र जिहाद में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया।[8]

इतने बड़े स्तर पर आमंत्रण गुप्त रूप से देना संभव नहीं था। इसलिए आवश्यक था कि क़बीलों के सरदारों को इस अभियान की पूरी जानकारी और उसके महत्त्व से अवगत कराया जाए, ताकि वे अपने मुजाहिदीन के लिए पर्याप्त खाद्य सामग्री और सवारियों की व्यवस्था कर सकें।

6. पैग़म्बर ﷺ के सामने सेना की परेड

इस्लामी सेना के प्रस्थान का दिन आ गया। उस दिन पैग़म्बर ﷺ ने मदीना के सैन्य मुख्यालय में अपनी सेना का निरीक्षण किया।

वफ़ादार और आत्म-बलिदान करने वाले सैनिकों की शानदार परेड का दृश्य उपस्थित लोगों को बहुत प्रभावित कर रहा था। इन सैनिकों ने अपने उद्देश्य की ख़ातिर आराम और सांसारिक लाभों की तुलना में कठिनाइयों और यहाँ तक कि मृत्यु को भी प्राथमिकता दी थी।

प्रस्थान के समय पैग़म्बर ﷺ ने सैनिकों को संबोधित किया, उनका उत्साह बढ़ाया और आम लामबंदी का उद्देश्य समझाया। इसके बाद सैनिक निर्धारित मार्ग पर आगे बढ़ गए।

7. मालिक बिन क़ैस की घटना

इस्लामी सेना के प्रस्थान के बाद मालिक बिन क़ैस अपनी यात्रा से मदीना लौटे। उस दिन अत्यधिक गर्मी थी। उन्होंने मदीना में असामान्य सन्नाटा देखा और उन्हें पता चला कि इस्लामी सेना प्रस्थान कर चुकी है।

इसी दौरान वे अपने बाग़ में पहुँचे। उन्होंने देखा कि उनकी सुंदर पत्नी ने उनके आराम के लिए छाया की व्यवस्था कर रखी थी। उन्होंने अपनी पत्नी के आकर्षक चेहरे पर नज़र डाली और कुछ देर तक उस भोजन तथा पानी को भी देखा जो उनके लिए तैयार किया गया था।

लेकिन फिर उन्होंने पैग़म्बर ﷺ और उनके साथियों की कठिनाइयों के बारे में सोचा, जो अल्लाह के मार्ग में जिहाद करने और इतनी भयंकर गर्मी में मृत्यु का सामना करने के लिए आगे बढ़ रहे थे।

उन्होंने निर्णय लिया कि वे अपनी पत्नी द्वारा तैयार किए गए भोजन और पानी का उपयोग नहीं करेंगे और न ही उस छाया में आराम करेंगे। इसके बजाय वे तुरंत अपनी सवारी पर बैठकर जल्द से जल्द इस्लामी सेना में शामिल होंगे।

उन्होंने अपनी पत्नी से कहा:

“यह बिल्कुल उचित नहीं है कि मैं अपनी पत्नी के साथ इस छाया में आराम करूँ, स्वादिष्ट भोजन खाऊँ और ठंडा तथा स्वच्छ पानी पियूँ, जबकि मेरे स्वामी इस भयंकर गर्मी में जिहाद के लिए आगे बढ़ रहे हैं। यह न्याय और मित्रता के सिद्धांतों के अनुकूल नहीं है। ईमान और सच्ची निष्ठा मुझे ऐसा करने की अनुमति नहीं देते।”

यह कहकर उन्होंने यात्रा के लिए थोड़ा-सा सामान लिया और निकल पड़े। रास्ते में उनकी मुलाक़ात उमर बिन वहब से हुई, जो संभवतः इस्लामी सेना से पीछे रह गए थे। दोनों तबूक पहुँचे और वहाँ पैग़म्बर ﷺ से जा मिले।[9]

इस व्यक्ति को शुरुआत में पैग़म्बर ﷺ के साथ यात्रा करने का सौभाग्य नहीं मिला था, लेकिन अंततः उन्होंने अपने प्रशंसनीय आत्म-बलिदान के माध्यम से इस नेक उद्देश्य में अपनी सेवाएँ प्रस्तुत कीं।

दूसरी ओर कुछ ऐसे लोग भी होते हैं जिनके दरवाज़े पर सौभाग्य स्वयं दस्तक देता है, लेकिन अपनी अयोग्यता और अनुपयुक्तता के कारण वे उससे दूर रहते हैं और अंततः स्वयं को कठिनाई तथा विनाश में डाल देते हैं।

उदाहरण के लिए, मुनाफ़िक़ों के सरदार अब्दुल्लाह बिन उबय्य ने पैग़म्बर ﷺ के पड़ाव के निकट अपना तंबू लगाया था, ताकि वह आपके साथ इस जिहाद में शामिल हो सके। लेकिन वह दुर्भावना रखने वाला और इस्लाम का कट्टर शत्रु था। इसलिए जब सेना प्रस्थान करने वाली थी, तो उसने अपना इरादा बदल दिया और अपने समर्थकों के साथ मदीना लौट गया, ताकि पैग़म्बर ﷺ की अनुपस्थिति में वहाँ अशांति फैला सके।

पैग़म्बर ﷺ ने उसकी ओर कोई ध्यान नहीं दिया, क्योंकि आप उसके पाखंड से परिचित थे और जानते थे कि जिहाद में उसकी भागीदारी से कोई लाभ नहीं होगा।

8. रास्ते की कठिनाइयाँ

मदीना से सीरिया की ओर जाते समय इस्लामी सेना को बहुत कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। इसी कारण इस सेना को जैशुल उसरत अर्थात् कठिनाइयों वाली सेना कहा गया।

लेकिन सैनिकों के ईमान और उत्साह ने इन सभी कठिनाइयों पर विजय प्राप्त की। उन्होंने रास्ते में आने वाली परेशानियों को सहर्ष स्वीकार किया।

जब इस्लामी सेना समूद की भूमि पर पहुँची, तो वहाँ चलने वाली गर्म और झुलसा देने वाली हवाओं के कारण पैग़म्बर ﷺ ने अपने चेहरे को कपड़े से ढक लिया। आप उस स्थान से तेज़ी से गुज़रे और अपने साथियों से फ़रमाया:

“समूद की क़ौम के अंत पर विचार करो, जो अपनी हठधर्मिता और अवज्ञा के कारण अल्लाह के प्रकोप का शिकार हुई। याद रखो कि किसी सच्चे ईमान वाले को यह नहीं सोचना चाहिए कि उसका अंत उन लोगों जैसा नहीं हो सकता। इस स्थान का मौत जैसा सन्नाटा और गहरे सन्नाटे में डूबे हुए खंडहर दूसरे लोगों के लिए एक सबक हैं।”

इसके बाद पैग़म्बर ﷺ ने सैनिकों को आदेश दिया कि वे उस स्थान का पानी न पिएँ, न उससे भोजन या रोटी तैयार करें और न ही उससे वुज़ू करें। यदि किसी ने उस पानी से भोजन तैयार कर लिया हो या आटा गूँध लिया हो, तो उसे पशुओं को खिला दिया जाए।

इसके बाद पैग़म्बर ﷺ के मार्गदर्शन में इस्लामी सेना आगे बढ़ती रही। रात का कुछ हिस्सा गुज़र जाने के बाद वे उस कुएँ तक पहुँचे जहाँ से हज़रत सालेह (अ.स.) की ऊँटनी पानी पिया करती थी। वहाँ पहुँचकर पैग़म्बर ﷺ ने सभी को पड़ाव डालने और आराम करने का आदेश दिया।

9. एहतियात के आदेश

पैग़म्बर ﷺ उस क्षेत्र में चलने वाली तेज़ और विषैली हवाओं तथा भयंकर तूफ़ानों से पूरी तरह परिचित थे। कभी-कभी ये तूफ़ान लोगों और ऊँटों को अपनी चपेट में ले लेते थे और उन्हें रेत तथा धूल के बड़े-बड़े ढेरों के नीचे दबा देते थे।

इसलिए आपने आदेश दिया कि ऊँटों के घुटने बाँध दिए जाएँ और रात में कोई भी व्यक्ति अकेले पड़ाव से बाहर न जाए।

अनुभव से साबित हुआ कि पैग़म्बर ﷺ के ये एहतियाती आदेश बहुत उपयोगी थे। बनी सईदा क़बीले के दो व्यक्तियों ने इन आदेशों का उल्लंघन किया और आधी रात को अकेले पड़ाव से बाहर चले गए।

परिणामस्वरूप तेज़ तूफ़ान ने उनमें से एक का दम घोंट दिया और दूसरे को एक पहाड़ी पर फेंक दिया। पैग़म्बर ﷺ को इस घटना की जानकारी हुई और आप अनुशासनहीनता के कारण उन लोगों की मृत्यु से बहुत दुखी हुए। आपने सैनिकों को दोबारा अनुशासन बनाए रखने का आदेश दिया।[10]

इस्लामी सेना की सुरक्षा और व्यवस्था के लिए नियुक्त समूह के प्रमुख अब्बाद बिन बिश्र ने पैग़म्बर ﷺ को बताया कि पानी की कमी के कारण मुस्लिम सैनिक कठिनाई में पड़ गए हैं और पानी का पूरा भंडार जल्द ही समाप्त हो सकता है।

कुछ सैनिकों ने अपने अत्यंत मूल्यवान ऊँटों को ज़बह कर दिया, ताकि उनके पेट में मौजूद पानी का उपयोग किया जा सके। जबकि अन्य लोगों ने अल्लाह की इच्छा पर भरोसा किया और उसकी कृपा की प्रतीक्षा करने लगे।

अल्लाह तआला ने, जिसने अपने पैग़म्बर ﷺ से विजय का वादा किया था, एक बार फिर उनकी और उनके वफ़ादार साथियों की सहायता की। मूसलाधार बारिश हुई और सभी ने भरपूर पानी पिया। इसके अतिरिक्त पानी का भंडार रखने के लिए नियुक्त लोगों और पूरी सेना ने अपनी आवश्यकता के अनुसार पानी जमा कर लिया।

10. पैग़म्बर ﷺ को ग़ैब की जानकारी

इसमें कोई संदेह नहीं कि पवित्र क़ुरआन में स्पष्ट रूप से बताया गया है कि पैग़म्बर ﷺ को ग़ैब अर्थात् अदृश्य संसार की कुछ ऐसी बातों की जानकारी दी जा सकती थी जिनसे दूसरे लोग अनजान होते थे।

क़ुरआन में कहा गया है:

“वह ग़ैब का जानने वाला है और अपने ग़ैब पर किसी को अवगत नहीं करता, सिवाय उस रसूल के जिसे उसने चुन लिया हो।”

— सूरह अल-जिन्न, 72:26–27 [11]

हालाँकि पैग़म्बर ﷺ का ज्ञान सीमित था और वह उस ज्ञान पर निर्भर करता था जो अल्लाह उन्हें प्रदान करता था। इसलिए यह संभव है कि कुछ मामलों में आपको किसी विशेष बात की जानकारी न हो।

उदाहरण के लिए, कभी आपके कुछ पैसे खो सकते थे या घर की चाबी कहीं रखकर भूल सकते थे और आप उसे ढूँढ़ने में असमर्थ हो सकते थे। लेकिन कभी-कभी आप अत्यंत जटिल और गुप्त मामलों के बारे में ऐसी जानकारी देते थे कि लोग आश्चर्यचकित रह जाते थे।

इसका कारण वही है जिसका ऊपर उल्लेख किया गया है: जब अल्लाह चाहता था, तो पैग़म्बर ﷺ को ग़ैब से संबंधित मामलों की जानकारी प्रदान करता था।

एक बार रास्ते में पैग़म्बर ﷺ की ऊँटनी खो गई। आपके कुछ साथी उसे तलाश करने के लिए गए।

इसी दौरान एक मुनाफ़िक़ ने कहा:

“वे कहते हैं कि वे अल्लाह के पैग़म्बर हैं और आसमानों की खबरें देते हैं, लेकिन आश्चर्य की बात है कि उन्हें अपनी ऊँटनी का पता नहीं है।”

जब पैग़म्बर ﷺ को इस बात की जानकारी हुई, तो आपने एक प्रभावशाली कथन के माध्यम से वास्तविक स्थिति स्पष्ट की। आपने फ़रमाया:

“मैं केवल वही जानता हूँ जो अल्लाह मुझे बताता है। अभी-अभी अल्लाह ने मुझे मेरी ऊँटनी के बारे में जानकारी दी है। वह इस रेगिस्तान की एक विशेष घाटी में मौजूद है। उसकी लगाम एक पेड़ में उलझ गई है, जिसके कारण वह आगे नहीं बढ़ पा रही। जाओ और उसे ले आओ।”

कुछ लोग तुरंत उस स्थान पर गए और उन्होंने ऊँटनी को ठीक उसी स्थिति में पाया जिसका वर्णन पैग़म्बर ﷺ ने किया था।[12]

11. ग़ैब की एक और जानकारी

अबू ज़र ग़िफ़ारी की ऊँटनी चलने में असमर्थ हो गई और वे इस्लामी सेना से पीछे रह गए।

उन्होंने कुछ समय तक प्रतीक्षा की, लेकिन कोई लाभ नहीं हुआ। अंततः उन्होंने ऊँटनी को छोड़ दिया, यात्रा का सामान अपनी पीठ पर लादा और जल्द से जल्द इस्लामी सेना तक पहुँचने के लिए पैदल चल पड़े।

पैग़म्बर ﷺ के आदेश के अनुसार मुस्लिम सैनिक एक स्थान पर पड़ाव डालकर आराम कर रहे थे। अचानक उन्होंने दूर से एक व्यक्ति को भारी सामान अपनी पीठ पर लादे हुए रास्ते पर चलते देखा।

एक साथी ने पैग़म्बर ﷺ को इसकी सूचना दी। आपने फ़रमाया:

“यह अबू ज़र हैं। अल्लाह अबू ज़र पर रहम करे! वह अकेले चलते हैं, अकेले मृत्यु को प्राप्त होंगे और अकेले ही दोबारा जीवित किए जाएँगे।”[13]

बाद की घटनाओं ने साबित किया कि पैग़म्बर ﷺ की भविष्यवाणी बिल्कुल सही थी। अबू ज़र की मृत्यु रबज़ा के रेगिस्तान में अत्यंत दयनीय अवस्था में हुई। उस समय उनके पास केवल उनकी बेटी मौजूद थी।[14]

12. इस्लामी सेना का तबूक पहुँचना

इस्लामी सेना 9 हिजरी के शाबान महीने के आरंभ में तबूक के क्षेत्र में पहुँची। लेकिन वहाँ रोमन सेना का कोई निशान नहीं था।

ऐसा प्रतीत होता है कि रोमन सेना के कमांडरों को मुसलमानों की संख्या, उनके साहस और उनके असाधारण आत्म-बलिदान की जानकारी मिल गई थी। उनकी बहादुरी का एक नमूना रोमन सैनिक मुता की लड़ाई में पहले ही देख चुके थे। इसलिए उन्होंने अपनी सेना को वापस अपने क्षेत्रों की सीमाओं के भीतर बुलाना उचित समझा।

इस तरह उन्होंने व्यावहारिक रूप से यह दिखाने की कोशिश की कि उन्होंने मुसलमानों के विरुद्ध कभी सेना जुटाई ही नहीं थी और न ही उन पर हमला करने का कोई इरादा था। वे यह आभास देना चाहते थे कि अरब में होने वाली घटनाओं के संबंध में वे निष्पक्ष हैं और रोमन हमले की खबर केवल अफ़वाह थी।

इस अवसर पर पैग़म्बर ﷺ ने अपने वरिष्ठ अधिकारियों को एकत्र किया और इस्लाम के स्थापित सिद्धांत अर्थात् परामर्श के आधार पर उनसे पूछा कि क्या उन्हें शत्रु के क्षेत्र में आगे बढ़ना चाहिए या मदीना लौट जाना चाहिए।

सैन्य परामर्श के बाद यह निर्णय लिया गया कि इस्लामी सेना, जिसने तबूक तक की यात्रा में अनगिनत कठिनाइयाँ झेली थीं, अपनी शक्ति पुनः प्राप्त करने के लिए मदीना लौट जाए।

इसके अतिरिक्त इस यात्रा के माध्यम से मुसलमान अपना मुख्य उद्देश्य पहले ही प्राप्त कर चुके थे। उनका उद्देश्य रोमन सेना को तितर-बितर करना था। रोमन इतने भयभीत हो गए थे कि लंबे समय तक उन्होंने दोबारा हमला करने के बारे में नहीं सोचा। इस प्रकार अरब की उत्तरी सीमा की सुरक्षा सुनिश्चित हो गई।

युद्ध परामर्श परिषद के सदस्यों ने अपनी बात के साथ यह वाक्य भी जोड़ा:

“यदि अल्लाह तआला ने आपको आगे बढ़ने का आदेश दिया है, तो आप हमें आदेश दें। हम भी आपके साथ चलेंगे।”[15]

पैग़म्बर ﷺ ने फ़रमाया:

“अल्लाह की ओर से मुझे ऐसा कोई आदेश प्राप्त नहीं हुआ है। यदि उसकी ओर से ऐसा कोई आदेश प्राप्त हुआ होता, तो मैं आपसे परामर्श ही नहीं करता। इसलिए परामर्श परिषद के विचारों का सम्मान करते हुए मैंने यहीं से मदीना लौटने का निर्णय लिया है।”

13. तबूक के क्षेत्रीय शासकों के साथ समझौते

सीरिया और हिजाज़ के सीमावर्ती क्षेत्रों में रहने वाले शासक अपनी-अपनी क़ौमों पर प्रभाव रखते थे। वे सभी ईसाई थे। यह आशंका थी कि किसी दिन रोमन सेना इन स्थानीय शक्तियों को अपने साथ मिलाकर उनकी सहायता से हिजाज़ पर हमला कर सकती है।

इसलिए पैग़म्बर ﷺ के लिए आवश्यक था कि वे उनके साथ युद्ध न करने के समझौते करें, ताकि मुसलमानों की सुरक्षा सुनिश्चित की जा सके।

आप ﷺ ने तबूक के निकटवर्ती क्षेत्रों के शासकों से स्वयं संपर्क किया और कुछ शर्तों के साथ उनके साथ शांति समझौते किए। तबूक से दूर स्थित क्षेत्रों के शासकों के पास प्रतिनिधिमंडल भेजे, ताकि मुसलमानों की सुरक्षा को और अधिक सुनिश्चित किया जा सके।

आप ﷺ ने अयला, अज़रीआत और जरबा के शासकों से भी संपर्क किया और उनके साथ शांति समझौते किए।

अयला लाल सागर के तट पर स्थित एक समुद्री नगर था, जो सीरिया से कुछ दूरी पर था। वहाँ का शासक युहन्ना (जॉन) बिन रौबह अपनी राजधानी से तबूक आया। उसके गले में सोने का क्रॉस था। उसने रसूल-ए-अकरम ﷺ को एक सफेद खच्चर भेंट किया और आपके प्रति अपनी आज्ञाकारिता व्यक्त की। रसूल-ए-अकरम ﷺ ने उसके इस व्यवहार की सराहना की और उसे भी एक उपहार दिया।

युहन्ना ने ईसाई ही बने रहने का निर्णय लिया और प्रत्येक वर्ष तीन हज़ार दीनार जिज़िया देने पर सहमति व्यक्त की। इसके अतिरिक्त उसने यह वादा किया कि अयला के क्षेत्र से गुज़रने वाले प्रत्येक मुसलमान की मेज़बानी और सहायता करेगा।

दोनों पक्षों के बीच इस आशय का समझौता हुआ:

“यह अल्लाह और उसके रसूल मुहम्मद ﷺ की ओर से युहन्ना और अयला के निवासियों के लिए सुरक्षा का समझौता है। इस समझौते के अनुसार उनके सभी यातायात के साधन, चाहे वे समुद्री हों या स्थलीय, और सीरिया, यमन तथा द्वीपों से संबंध रखने वाले वे सभी व्यक्ति जो उनके साथ हों, अल्लाह और उसके रसूल की सुरक्षा में होंगे।

लेकिन यदि उनमें से कोई व्यक्ति समझौते का उल्लंघन करेगा, तो उसकी संपत्ति उसे दंड से नहीं बचा सकेगी। उनके लिए सभी समुद्री और स्थलीय मार्ग खुले होंगे और वे उन पर आवागमन कर सकेंगे।”[16]

यह समझौता दर्शाता है कि यदि कोई क़ौम मुसलमानों के साथ शांतिपूर्ण ढंग से सहयोग करती थी, तो मुसलमान उसे सभी सुविधाएँ प्रदान करते थे और उसकी सुरक्षा की ज़िम्मेदारी भी स्वीकार करते थे।

रसूल-ए-अकरम ﷺ ने अज़रीआत और जरबा जैसे सीमावर्ती क्षेत्रों के लोगों के साथ भी समझौते किए। इन क्षेत्रों का सामरिक दृष्टि से विशेष महत्त्व था। इस प्रकार आपने इस्लामी क्षेत्रों की उत्तरी सीमा को सुरक्षित बनाया।

14. ख़ालिद बिन वलीद को दूमतुल-जंदल रवाना किया गया

दूमतुल-जंदल एक आबाद और समृद्ध क्षेत्र था। वहाँ हरे-भरे पेड़, बहता हुआ पानी और एक मज़बूत क़िला मौजूद था। यह सीरिया से लगभग पचास फ़रसख़ की दूरी पर स्थित था।[17]

उन दिनों वहाँ ओक़ैदर बिन अब्दुल मलिक किंदी नाम का एक ईसाई शासक था। रसूल-ए-अकरम ﷺ को आशंका थी कि यदि रोमन सेना दोबारा हमला करती है, तो दूमतुल-जंदल का ईसाई शासक उसकी सहायता कर सकता है और इस प्रकार अरब की सुरक्षा के लिए ख़तरा पैदा हो सकता है।

इसलिए आपने निर्णय लिया कि अपने पास उपलब्ध सैन्य शक्ति का अधिकतम लाभ उठाया जाए और ख़ालिद बिन वलीद की कमान में एक दस्ता इस क्षेत्र की ओर रवाना किया जाए।

ख़ालिद बिन वलीद घुड़सवार सैनिकों के साथ दूमतुल-जंदल के निकट पहुँचे और क़िले के बाहर घात लगाकर बैठ गए।

चाँदनी रात में ओक़ैदर अपने भाई हसन के साथ शिकार के लिए क़िले से बाहर निकला। वे अभी क़िले से कुछ ही दूर गए थे कि उनका सामना ख़ालिद के सैनिकों से हो गया।

दोनों समूहों के बीच थोड़ी देर तक संघर्ष हुआ। इस दौरान ओक़ैदर का भाई मारा गया। उसके साथी भागकर क़िले में दाख़िल हो गए और दरवाज़ा बंद कर लिया, जबकि ओक़ैदर को बंदी बना लिया गया।

ख़ालिद ने ओक़ैदर से वादा किया कि यदि क़िले के लोग उसके आदेश पर दरवाज़ा खोल दें और अपने हथियार इस्लामी सेना के हवाले कर दें, तो वे उसे क्षमा कर देंगे और रसूल-ए-अकरम ﷺ के पास ले जाएँगे।

ओक़ैदर जानता था कि मुसलमान सच्चे होते हैं और अपने वादों को पूरा करते हैं। इसलिए उसने क़िले का दरवाज़ा खोलने और हथियार मुसलमानों के हवाले करने का आदेश दे दिया।

क़िले में मौजूद हथियारों में 400 ज़िरहें, 500 तलवारें और 400 भाले शामिल थे। ख़ालिद बिन वलीद यह माल-ए-ग़नीमत लेकर मदीना की ओर रवाना हुए और ओक़ैदर भी उनके साथ था।

मदीना पहुँचने से पहले ख़ालिद ने ओक़ैदर की क़ीमती ब्रोकेड की चादर रसूल-ए-अकरम ﷺ के पास भेजी। ओक़ैदर इस चादर को बादशाहों की तरह अपने कंधों पर रखता था।

दुनियावी दौलत को महत्त्व देने वाले लोग उस चादर को देखकर हैरान रह गए, लेकिन रसूल-ए-अकरम ﷺ ने उसकी ओर कोई विशेष ध्यान नहीं दिया और फ़रमाया:

“जन्नत में जाने वालों का लिबास इससे कहीं अधिक शानदार होगा।”

ओक़ैदर रसूल-ए-अकरम ﷺ के पास पहुँचा। उसने इस्लाम स्वीकार करने से इनकार किया, लेकिन मुसलमानों को जिज़िया देने पर सहमत हो गया। उसके और पैग़म्बर ﷺ के बीच एक समझौता हुआ।

इसके बाद पैग़म्बर ﷺ ने उसे क़ीमती उपहार दिए और अब्बाद बिन बिश्र को आदेश दिया कि वे उसे सुरक्षित रूप से दूमतुल-जंदल पहुँचा दें।[18]

15. तबूक की यात्रा का मूल्यांकन

इस कठिन यात्रा के परिणामस्वरूप पैग़म्बर ﷺ का शत्रु से आमना-सामना नहीं हुआ और कोई युद्ध नहीं लड़ा गया। इसके बावजूद मुसलमानों को अनेक लाभ प्राप्त हुए।[19]

सबसे पहले, इस अभियान से इस्लामी सेना की प्रतिष्ठा बढ़ी। पैग़म्बर ﷺ हिजाज़ के लोगों और सीरिया के सीमावर्ती क्षेत्रों के निवासियों के दिलों में अपनी शक्ति और महानता का प्रभाव स्थापित करने में सफल रहे।

इस अभियान के परिणामस्वरूप इस्लाम के मित्रों और शत्रुओं, दोनों को पता चल गया कि इस्लामी सैन्य शक्ति इतनी बढ़ चुकी है कि वह दुनिया की सबसे बड़ी शक्तियों का सामना कर सकती है और उन्हें भयभीत कर सकती है।

अरब क़बीलों में अपराध और विद्रोह करना मानो उनकी आदत बन चुका था। लेकिन इस्लामी सेना की शक्ति से परिचित होने के बाद वे लंबे समय तक मुसलमानों का विरोध करने और उनके विरुद्ध विद्रोह करने से रुक गए।

इसीलिए पैग़म्बर ﷺ के मदीना लौटने के बाद उन क़बीलों के प्रतिनिधि भी मदीना आने लगे जिन्होंने अब तक आत्मसमर्पण नहीं किया था। वे इस्लामी सरकार के प्रति अपनी अधीनता और इस्लाम स्वीकार करने की घोषणा करने लगे।

यहाँ तक कि हिजरत का नौवाँ वर्ष आमुल-वुफ़ूद अर्थात् प्रतिनिधिमंडलों का वर्ष कहलाने लगा।

दूसरे, हिजाज़ और सीरिया के सीमावर्ती क्षेत्रों के लोगों के साथ विभिन्न समझौते करके मुसलमानों ने इस क्षेत्र की सुरक्षा सुनिश्चित कर ली। अब उन्हें संतोष था कि इन क़बीलों के सरदार रोमन सेना का सहयोग नहीं करेंगे।

तीसरे, इस कठिन यात्रा के माध्यम से पैग़म्बर ﷺ ने सीरिया की विजय का मार्ग आसान बनाया। आपने सेना के कमांडरों को इस क्षेत्र की कठिनाइयों से परिचित कराया और उन्हें उस समय की बड़ी शक्तियों के विरुद्ध युद्ध करने के तरीक़े सिखाए।

इसीलिए पैग़म्बर ﷺ के निधन के बाद मुसलमानों ने सबसे पहले जिन क्षेत्रों को विजय किया, उनमें दमिश्क और सीरिया का क्षेत्र शामिल था।

इसके अतिरिक्त आम लामबंदी के माध्यम से सच्चे ईमान वालों और मुनाफ़िक़ों के बीच अंतर स्पष्ट हो गया तथा मुसलमानों में गहरी समझ और जागरूकता पैदा हुई।

16. मुनाफ़िक़ों की पैग़म्बर ﷺ के विरुद्ध साज़िश

तबूक में दस दिन[20] बिताने और ख़ालिद को दूमतुल-जंदल रवाना करने के बाद पैग़म्बर ﷺ मदीना लौटे।

बारह मुनाफ़िक़ों ने, जिनमें आठ क़ुरैश से और चार मदीना के निवासी थे, एक षड्यंत्र रचा। उन्होंने तय किया कि मदीना और सीरिया के बीच रास्ते में स्थित एक पहाड़ी दर्रे पर पैग़म्बर ﷺ की ऊँटनी को डराया जाए, ताकि आप घाटी में गिर जाएँ।

जब इस्लामी सेना उस पहाड़ी दर्रे के पहले स्थान पर पहुँची, तो पैग़म्बर ﷺ ने फ़रमाया:

“जो व्यक्ति रेगिस्तान के रास्ते जाना चाहे, वह जा सकता है, क्योंकि रेगिस्तान का रास्ता बहुत खुला है।”

लेकिन आप स्वयं पहाड़ी दर्रे के ऊपर से गए। उस समय हुज़ैफ़ा आपकी ऊँटनी को आगे से हाँक रहे थे और अम्मार उसकी लगाम पकड़े हुए थे।

जब पैग़म्बर ﷺ ने पीछे मुड़कर देखा, तो चाँदनी रात में कुछ घुड़सवारों को अपने पीछे आते हुए पाया। अपनी पहचान छिपाने के लिए उन्होंने अपने चेहरे ढक रखे थे और बहुत धीमी आवाज़ में आपस में बातचीत कर रहे थे।

पैग़म्बर ﷺ क्रोधित हुए और उन्हें चुनौती दी। आपने हुज़ैफ़ा को आदेश दिया कि वे अपनी छड़ी से उन लोगों के ऊँटों को रास्ते से हटा दें।

पैग़म्बर ﷺ की आवाज़ सुनकर वे बहुत डर गए। उन्हें एहसास हो गया कि आप उनकी साज़िश से परिचित हो चुके हैं। इसलिए वे तुरंत वापस लौट गए और अन्य सैनिकों के साथ जा मिले।

हुज़ैफ़ा कहते हैं:

“मैंने उनके ऊँटों के निशानों से उन्हें पहचान लिया था। मैंने पैग़म्बर ﷺ से कहा कि मैं आपको बता सकता हूँ कि वे कौन लोग हैं, ताकि आप उन्हें दंड दे सकें।”

लेकिन पैग़म्बर ﷺ ने बहुत नरम लहजे में उन्हें आदेश दिया कि वे उनका रहस्य उजागर न करें, क्योंकि संभव है कि वे भविष्य में तौबा कर लें।

आपने यह भी फ़रमाया:

“यदि मैं उन्हें दंडित करूँ, तो ग़ैर-मुस्लिम कहेंगे कि अब जब मुहम्मद को सत्ता प्राप्त हो गई है, तो उन्होंने अपने ही साथियों को निशाना बनाना शुरू कर दिया है।”[21]

17. सामाजिक बहिष्कार

विजयी सेना का अपने देश लौटना अत्यंत गौरवपूर्ण दृश्य होता है। सैनिकों के लिए शत्रु पर विजय प्राप्त करने से अधिक सुखद कुछ नहीं होता, क्योंकि यह उनकी प्रतिष्ठा, सुरक्षा और अस्तित्व को सुनिश्चित करता है।

तबूक से लौटती हुई इस्लामी सेना के साथ ये दोनों बातें स्पष्ट रूप से दिखाई दे रही थीं।

तबूक से मदीना तक की यात्रा पूरी करने के बाद इस्लामी सेना अत्यंत शान और गौरव के साथ मदीना पहुँची। मुस्लिम सैनिक बहुत प्रसन्न थे। उनके चलने और बातचीत के अंदाज़ से एक विजयी योद्धा होने का गर्व स्पष्ट दिखाई देता था।

उनके गर्व का कारण भी स्पष्ट था। उन्होंने एक ऐसी बड़ी शक्ति को पीछे हटने पर मजबूर कर दिया था, जिसने पहले अपने शक्तिशाली प्रतिद्वंद्वी ईरान को पराजित किया था।

मुसलमानों ने रोमनों को भयभीत किया था और सीरिया तथा हिजाज़ के सीमावर्ती लोगों को अपने अधीन कर लिया था।

इन लोगों ने शत्रु पर विजय प्राप्त करके सम्मान अर्जित किया था। इसलिए उनका यह सोचना स्वाभाविक था कि वे उन लोगों से बेहतर हैं जो बिना किसी उचित कारण के मदीना में ही रह गए थे।

लेकिन यह भी संभव था कि इस प्रकार की सोच और विजय के बाद लौटने का उत्साह कुछ संकीर्ण विचारों वाले लोगों में अनुचित अहंकार पैदा कर दे। इससे उन लोगों का अपमान भी हो सकता था जो किसी उचित कारण से मदीना में रह गए थे, जबकि उनके दिल युद्ध के मैदान में मौजूद सैनिकों के साथ थे और वे उनकी कठिनाइयों तथा सफलताओं में ईमानदारी से सहभागी थे।

इसलिए पैग़म्बर ﷺ ने मदीना के निकट एक स्थान पर, जहाँ सेना कुछ समय के लिए रुकी थी, इस्लामी सेना को संबोधित करते हुए फ़रमाया:

“मदीना में कुछ ऐसे लोग हैं जिन्होंने इस यात्रा में तुम्हारा साथ दिया और तुम्हारे साथ कदम से कदम मिलाकर चले।”

पैग़म्बर ﷺ से पूछा गया कि यह कैसे संभव है कि जो लोग मदीना में रह गए, वे भी सेना के साथ यात्रा में शामिल हुए?

आपने जवाब दिया:

“वे इस पवित्र कर्तव्य अर्थात् जिहाद में भाग लेने के लिए बहुत उत्सुक थे, लेकिन किसी उचित कारण से वे तुम्हारे साथ नहीं जा सके।”[22]

इस संक्षिप्त भाषण के माध्यम से पैग़म्बर ﷺ ने इस्लाम की एक महत्त्वपूर्ण शिक्षा की ओर संकेत किया। आपने बताया कि अच्छी नीयत और सही सोच नेक कामों का स्थान ले सकती है। जो लोग शक्ति या साधनों की कमी के कारण अच्छे कामों में भाग नहीं ले पाते, वे भी आध्यात्मिक प्रतिफल और पुण्य के मामले में दूसरों के सहभागी बन सकते हैं।

इस्लाम केवल बाहरी सुधार पर ध्यान नहीं देता, बल्कि वह आध्यात्मिक सुधार और विचारों की पवित्रता को उससे भी अधिक महत्त्व देता है। क्योंकि सुधार का वास्तविक स्रोत ईमान और सोच का सुधार है। हमारे सभी कर्म हमारी सोच से ही उत्पन्न होते हैं।

इस प्रकार पैग़म्बर ﷺ ने मुजाहिदीन के अनुचित गर्व को दूर किया और उचित कारण से पीछे रह गए लोगों की प्रतिष्ठा सुरक्षित रखी।

लेकिन आपने उसी समय यह भी निर्धारित कर दिया कि जिन लोगों ने बिना किसी उचित कारण के अपने वादे का उल्लंघन किया है, उन्हें उदाहरणात्मक दंड दिया जाएगा और उनका जीवन कठिन बना दिया जाएगा।

इसका एक उदाहरण निम्नलिखित घटना है।

मदीना में आम लामबंदी की घोषणा के दिन तीन मुसलमान — हिलाल, काब और मुरारा — पैग़म्बर ﷺ के पास आए और जिहाद में भाग लेने से छूट देने का अनुरोध किया।

उन्होंने कारण बताया कि उनके बाग़ों और खेतों की फसल अभी पूरी तरह तैयार नहीं हुई है और आधी कच्ची है। उन्होंने पैग़म्बर ﷺ से वादा किया कि कुछ दिनों में फसल इकट्ठा करने के बाद वे तबूक में इस्लामी सेना से जा मिलेंगे।

जो लोग सांसारिक लाभ और राजनीतिक स्वतंत्रता के बीच अंतर नहीं कर पाते, वे संकीर्ण सोच वाले होते हैं। वे अस्थायी दुनियावी सुखों को उस सम्मानजनक जीवन के बराबर समझते हैं जो बौद्धिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक स्वतंत्रता के साथ जिया जाता है। कभी-कभी वे पहले को दूसरे पर प्राथमिकता भी देते हैं।

पैग़म्बर ﷺ के लौटने के बाद ऐसे लोगों को दंडित करना आवश्यक हो गया, ताकि यह प्रवृत्ति दूसरों के मन में भी प्रवेश न कर सके।

इन लोगों ने न केवल जिहाद में भाग नहीं लिया था, बल्कि पैग़म्बर ﷺ से किया हुआ अपना वादा भी पूरा नहीं किया था। वे अपने व्यापार और धन-संपत्ति को इकट्ठा करने में व्यस्त रहे। इसी दौरान पैग़म्बर ﷺ की विजयी वापसी की खबर मदीना में फैल गई।

इन तीनों लोगों ने अपनी ग़लती सुधारने और दूसरे मुसलमानों को धोखा देने के उद्देश्य से अन्य लोगों की तरह पैग़म्बर ﷺ का स्वागत किया। उन्होंने आपको सलाम किया और विजय की बधाई दी, लेकिन आपने उनकी ओर कोई ध्यान नहीं दिया।

मदीना पहुँचने के बाद पैग़म्बर ﷺ ने लोगों की खुशी और उत्साह के बीच उन्हें संबोधित किया। आपने सबसे पहले कहा:

“ऐ लोगो! इन तीन व्यक्तियों ने इस्लामी आदेशों को हल्का समझा और मेरे साथ किए गए अपने वादे को पूरा नहीं किया। उन्होंने इस्लाम के झंडे के नीचे सम्मानजनक जीवन जीने के बजाय दुनियावी लाभों को प्राथमिकता दी। इसलिए तुम इनसे अपने संबंध समाप्त कर लो।”

वादे का उल्लंघन करने वालों की संख्या नब्बे तक पहुँच गई थी। लेकिन उनमें से अधिकांश मुनाफ़िक़ों के समूह से संबंधित थे और उनसे शत्रु के विरुद्ध जिहाद में शामिल होने की अपेक्षा नहीं की जा सकती थी।

इसलिए दबाव मुख्य रूप से इन तीन मुसलमानों पर डाला गया। इनमें मुरारा और हिलाल ग़ज़वा-ए-बद्र में भी शामिल हुए थे और मुसलमानों के बीच उनकी अच्छी प्रतिष्ठा थी।

पैग़म्बर ﷺ की बुद्धिमत्तापूर्ण नीति, जो इस्लाम का अभिन्न अंग है, का अद्भुत प्रभाव हुआ।

इन लोगों का व्यापार पूरी तरह ठप हो गया। बाज़ार में उनके सामान की माँग समाप्त हो गई। उनके निकटतम संबंधियों ने भी उनसे संबंध तोड़ लिए। लोग न तो उनसे बातचीत करते थे और न ही उनके घर जाते थे।

लोगों के सामाजिक बहिष्कार ने उनका मनोबल इतना गिरा दिया कि मदीना की विशाल धरती भी उनके लिए एक पिंजरे के समान बन गई।[23]

अंततः इन तीनों व्यक्तियों ने अपनी बुद्धिमत्ता और समझदारी से यह महसूस किया कि मुसलमानों के साथ पूर्ण संबंध और एकजुटता के बिना इस्लामी समाज में जीवन बिताना संभव नहीं है। बहुसंख्यक समुदाय के विरोध में खड़े एक छोटे समूह का जीवन अधिक समय तक नहीं चल सकता, विशेषकर तब जब उस समूह में उपद्रवी, झगड़ालू और द्वेष रखने वाले लोग शामिल हों।

एक ओर उन्हें उनके व्यवहार के लिए जवाबदेह ठहराया गया, वहीं दूसरी ओर उनके भीतर की स्वाभाविक शक्ति और सच्चे ईमान की ओर लौटने की भावना ने उन्हें फिर से प्रभावित किया।

उन्होंने अपने कायरतापूर्ण व्यवहार पर अल्लाह के सामने तौबा की। अल्लाह तआला ने उनकी तौबा स्वीकार कर ली और अपने पैग़म्बर ﷺ को उनकी क्षमा की सूचना दी।

इसके बाद सामाजिक बहिष्कार समाप्त करने के आदेश तुरंत जारी कर दिए गए।[24]

18. मस्जिद-ए-ज़िरार की घटना

अरब प्रायद्वीप में मदीना और नज्रान को अहले-किताब अर्थात् धर्मग्रंथ रखने वाले समुदायों के दो बड़े केंद्र माना जाता था। इसलिए औस और ख़ज़रज क़बीलों के कुछ अरब यहूदी और ईसाई धर्म की ओर आकर्षित हुए थे और उन्होंने इन धर्मों को अपना लिया था।

जाहिलियत के दौर में हंज़ला के पिता अबू आमिर, जो ग़ज़वा-ए-उहुद के प्रसिद्ध शहीद थे, ईसाई धर्म की ओर बहुत अधिक झुक गए थे और उन्होंने संन्यासी का जीवन अपना लिया था।

जब मदीना में इस्लाम का उदय हुआ और उसने धार्मिक अल्पसंख्यकों को अपने प्रभाव में लेना शुरू किया, तो अबू आमिर बहुत परेशान हुए। इसके बाद उन्होंने औस और ख़ज़रज के मुनाफ़िक़ों के साथ सक्रिय रूप से सहयोग करना शुरू कर दिया।

पैग़म्बर ﷺ को उनकी विध्वंसकारी गतिविधियों की जानकारी हुई और आप उन्हें गिरफ़्तार करना चाहते थे। लेकिन वे मदीना से भागकर मक्का और फिर ताइफ़ चले गए। ताइफ़ की विजय के बाद वे सीरिया चले गए। वहाँ से उन्होंने मुनाफ़िक़ों के जासूसी नेटवर्क का मार्गदर्शन करना शुरू कर दिया।

अपने एक पत्र में अबू आमिर ने अपने साथियों को लिखा:

“मुसलमानों की मस्जिद के सामने क़ुबा गाँव में एक मस्जिद बनाओ। नमाज़ के समय वहाँ एकत्र हुआ करो और नमाज़ पढ़ने के बहाने इस्लाम तथा मुसलमानों के विरुद्ध योजनाएँ बनाओ।”

आज के इस्लाम-विरोधियों की तरह अबू आमिर ने भी यह समझ लिया था कि जिस देश में धर्म पूरी तरह स्थापित हो चुका हो, वहाँ उसे नष्ट करने का सबसे अच्छा तरीका धर्म के नाम का ही उपयोग करना है। धर्म को उसके अपने नाम का उपयोग करके अधिक नुकसान पहुँचाया जा सकता है।

वह अच्छी तरह जानता था कि पैग़म्बर ﷺ किसी भी परिस्थिति में मुनाफ़िक़ों को अपना अलग केंद्र बनाने की अनुमति नहीं देंगे, जब तक कि वे उस केंद्र को धार्मिक रंग न दें और उसे मस्जिद का नाम न दे दें।

जब पैग़म्बर ﷺ तबूक के लिए रवाना होने वाले थे, तब मुनाफ़िक़ों के प्रतिनिधि आपके पास आए। उन्होंने आपसे अपने क्षेत्र में एक मस्जिद बनाने की अनुमति माँगी।

उन्होंने बहाना बनाया कि रात के अँधेरे में या बारिश के समय उनके बूढ़े और बीमार लोग अपने घरों से मस्जिद-ए-क़ुबा तक की लंबी दूरी तय नहीं कर सकते।

पैग़म्बर ﷺ ने उन्हें न तो अनुमति दी और न ही स्पष्ट रूप से मना किया। आपने इस मामले में अंतिम निर्णय अपनी यात्रा से लौटने तक स्थगित कर दिया।[25]

पैग़म्बर ﷺ की अनुपस्थिति में मुनाफ़िक़ों ने एक स्थान चुना और बहुत जल्दी अपने गुप्त मिलने-जुलने के केंद्र का निर्माण पूरा कर लिया। उन्होंने उसे मस्जिद का नाम दे दिया।

जिस दिन पैग़म्बर ﷺ मदीना लौटे, उस दिन मुनाफ़िक़ों ने आपसे अनुरोध किया कि आप वहाँ कुछ रकअत नमाज़ अदा करके उस इबादतगाह का उद्घाटन करें।

इसी दौरान महादूत जिब्रील (अ.स.) आए और उन्होंने पैग़म्बर ﷺ को इस स्थान की वास्तविक स्थिति से अवगत कराया।

उन्होंने इस इमारत को मस्जिद-ए-ज़िरार कहा, क्योंकि इसका निर्माण मुसलमानों के बीच मतभेद और फूट पैदा करने के उद्देश्य से किया गया था।[26]

पैग़म्बर ﷺ ने आदेश दिया कि मस्जिद-ए-ज़िरार को ज़मीन के बराबर कर दिया जाए, उसकी लकड़ियों को जला दिया जाए और उसका मलबा कुछ समय तक वहीं पड़ा रहने दिया जाए।[27]

मस्जिद-ए-ज़िरार का विनाश मुनाफ़िक़ों के लिए एक गंभीर आघात था। इसके बाद उनका समूह बिखर गया। मुनाफ़िक़ों के एकमात्र समर्थक अब्दुल्लाह बिन उबय्य की भी ग़ज़वा-ए-तबूक के लगभग दो महीने बाद मृत्यु हो गई।

तबूक वह अंतिम इस्लामी सैन्य अभियान था जिसमें पैग़म्बर ﷺ ने स्वयं भाग लिया। इसके बाद आपने किसी अन्य युद्ध में भाग नहीं लिया।

संदर्भ एवं स्रोत

1. तबक़ात, खंड 2, पृष्ठ 165।
2. तबक़ात, खंड 2, पृष्ठ 166।
3. मग़ाज़ी-ए-वाक़िदी, पृष्ठ 1003।
4. सीरत-ए-इब्ने हिशाम, खंड 2, पृष्ठ 517।
5. सीरत-ए-इब्ने हिशाम, खंड 2, पृष्ठ 518; मग़ाज़ी-ए-वाक़िदी, खंड 3, पृष्ठ 992–993।
6. सीरत-ए-इब्ने हिशाम, खंड 2, पृष्ठ 520; बिहार, खंड 21, पृष्ठ 207।
7. मग़ाज़ी-ए-वाक़िदी, खंड 3, पृष्ठ 990।
8. बिहारुल अनवार, खंड 21, पृष्ठ 244।
9. सीरत-ए-इब्ने हिशाम, खंड 2, पृष्ठ 520। हालाँकि वाक़िदी ने थोड़े अंतर के साथ इस घटना का संबंध अब्दुल्लाह बिन ख़ैसमा से बताया है।
10. सीरत-ए-इब्ने हिशाम, खंड 3, पृष्ठ 152।
11. सूरह अल-जिन्न, 72:26–27।
12. सीरत-ए-इब्ने हिशाम, खंड 2, पृष्ठ 523।
13. सीरत-ए-इब्ने हिशाम, खंड 2, पृष्ठ 525।
14. मग़ाज़ी-ए-वाक़िदी, खंड 3, पृष्ठ 1000।
15. सीरत-ए-हलबी, खंड 3, पृष्ठ 161।
16. सीरत-ए-इब्ने हिशाम, खंड 2, पृष्ठ 526; सीरत-ए-हलबी, खंड 3, पृष्ठ 160; बिहारुल अनवार, खंड 21, पृष्ठ 160।
17. मग़ाज़ी-ए-वाक़िदी, खंड 3, पृष्ठ 1025।
18. तबक़ात, खंड 2, पृष्ठ 146; बिहारुल अनवार, खंड 2, पृष्ठ 246।
19. मग़ाज़ी-ए-वाक़िदी, खंड 3, पृष्ठ 1014–1015।
20. सीरत-ए-इब्ने हिशाम, खंड 3, पृष्ठ 527; तबक़ात-ए-इब्ने साद, खंड 2, पृष्ठ 168।
21. मग़ाज़ी-ए-वाक़िदी, खंड 3, पृष्ठ 1042–1043; बिहारुल अनवार, खंड 21, पृष्ठ 247; सीरत-ए-हलबी, खंड 3, पृष्ठ 162।
22. सीरत-ए-हलबी, खंड 3, पृष्ठ 163; बिहारुल अनवार, खंड 20, पृष्ठ 219।
23. सूरह अत-तौबा, 9:118।
24. सीरत-ए-हलबी, खंड 3, पृष्ठ 165; बिहारुल अनवार, खंड 10, पृष्ठ 119। वाक़िदी ने इन तीन व्यक्तियों का अधिक विस्तृत विवरण मग़ाज़ी, खंड 3, पृष्ठ 1049–1056 में दिया है।
25. मग़ाज़ी-ए-वाक़िदी, खंड 3, पृष्ठ 1046।
26. सूरह अत-तौबा, 9:107–110।
27. सीरत-ए-इब्ने हिशाम, खंड 2, पृष्ठ 530; बिहार, खंड 20, पृष्ठ 253।

What Is Health?

For you God subjected all that is in the heavens
And on the earth, all from Him.
Behold! In that are signs for people who reflect.

Qur’an 45:18

What is health? When we talk about the human organism existing in a state of health, we must first of all understand several interrelated questions. What is a human being? How did it come into existence? How is it sustained in existence? And what is the purpose of human life? Without understanding the answers to these questions (or at least the questions), we can never have a satisfactory knowledge of the real type of health we should be seeking. For without any criteria for what constitutes the proper functioning of a human being, how can we say that it even matters whether we are ill or well? Just because something feels “good” does not necessarily mean it is of ultimate benefit to us. And conversely, simply because at the moment we seem to have pain, we cannot dismiss this experience as “bad,” unless we understand how and what the result of these momentary sensa-tions will be.

Allah says in the Qur’an, “There may be a thing decreed for you that you do not like that is good for you; and things that you like that are not good for you.” The great Sufi Imam al-Ghazzalī (r.a.) expressed this idea as follows: “Illness is one of the forms of experience by which humans arrive at a knowledge of God; as He says, ‘Illnesses are my servants which I attach to My chosen friends.”

Thus, we ought not necessarily to consider illness our enemy; rather, we may see it as an event, a mechanism of the body, that is serving to cleanse, purify, and balance us on the physical, emotional, mental, and spiritual planes. Considered from this perspective, a bout of flu, a cold, diarrhea, even some kinds of agonizing pain are friends, enabling our bodies to purge unwanted and potentially harmful toxic by-products of metabolism.

Western medicine endeavors to halt or impede the various eliminative functions of the body-to stop the urge to vomit with stomach remedies; to block diarrhea with potions; to end fever with aspirin and related drugs. Behind every natural action of the human body is an inherent wisdom, a mechanism that allows the body to heal itself. In fact, no herb, food, or any other substance or procedure can do anything on its own to heal; it can only aid and assist the body in its own self-healing role. If your finger is cut, it is not the stitches or the bandage or the iodine that causes it to heal; it is the skin itself that performs this miracle.

When we think of illness, we almost always first think of injury or acute pain as the first stage. But today many people are realizing that other aspects of our mental world, our feelings and thoughts, can become un-balanced and cause illness and suffering, even though there may be nothing clinically “wrong” with a person. This approach to health and disease has come to be known as “holistic.”

It is rather easy to understand the physical level. The body lets us know-by means of our sense perceptions-sight, sound, touch, taste, and smell and the vegetative faculties-when something is wrong, and we take steps to correct the problem. The seat of the vegetative function-that is, the instinctive, life-sustaining work of the body-is the liver, sometimes called the Wheel of Life. All of our physical functions are cued by the functions and enzymes of the liver.

In Arabic, nafs is the word for the body and its appetites. Nafs means all of the demands of the body-for food, for warmth, for fame and fortune (all of these include emotional needs or drives). All physical diseases can be marked out by one or more of these physical dimensions.

The word nafs has many meanings: breath, animal life, soul, self, a person, essence, and more. In Sufism, the progression of the soul is described by considering the evolution of the nafs, which manifests in human behavior as one’s entire character, personality, and behavior. The nafsi am-mara is the commanding soul, which creates inordinate appetites. This is the condition of the nafs referred to when one occupies the station of egotism (magām an-nafs).

The behaviors recommended in the Qur’an (shariat) are meant to control and subdue these inordinate appetite, leading the nafs to a more refined status. The soul that has been entirely purified is called nafsi kull, meaning “universal soul,” which unites with Allah in the final stage of Sufism. However, even at the latest stages of Sufi practice, one cannot assume oneself to be immune to the blemishes of the soul.

The second aspect of our existence is the mind world, or let us say the emotional and mental world. The mind is not entirely separate from the physical body, but is part of and intimately connected with physical functioning. Moods and feelings that originate in the mind frequently have an effect on the body-emotions such as anger, fear, or extreme joy. When one or more of these is experienced, the blood pressure may rise or fall, the body sweats, tears may come.

Interestingly, some ailments or conditions that we have come to regard as purely emotional have their origin in physical imbalances. An example is severe anger. Psychologists would usually attribute this to a condition of the mind or emotions. But according to the Tibb system of the Persian physician Avicenna, severe anger is one of the body’s most effective ways of dispelling excess moisture in the area of the heart. It is easily corrected with a diet.

The realm of the mental world is called fikr in Arabic. In essence, fikr means meditation or deep-thought process.

The third component of our existence is the soul, called the ruh. The ruh is that which exists after death, which marks the end of both physical and mental life.

The interaction of the three realms (or the activation of the physical and mental realms by the soul realm) is carried out by means of the spirit. Many people use the words “spirit” and “soul” to mean the same thing, yet they are distinctly different and separate. The spirit is what activates the physical-level existence, including thought processes. The word for this spirit-activator is nafas. It is activated at the point of the breath. The point of the lips where in-breath and out-breath unite is the link between life and death.

We can live without mental activity and without physical movement. But without breath, life ceases in a very short time. There are people who live without mental existence. Although an electroencephalograph shows that their brain waves are not functioning, they may be kept “alive” by mechanical means. They are called “brain dead,” yet they are still regarded as living; we do not bury them. This means that there is something superior to this mental existence and physical existence. Such persons still have something left of life in them, and that something is the breath.

The Sufis consider that the breath of life exists and continues by virtue of the idhn, or permission of God, the One Who has created us all. What we call the Creator-God, Allah, Yahweh, or whatever does not matter.

In His ultimate reality, God is one. He gives His permission for human life to exist in the first place, and as long as that permission remains, we may draw breath in and out. Regardless of which system of healing we may wish to apply, or how skilled the practitioner, even if all the healers of the world came together, they could not counteract the idhn. When the permission is withdrawn, there is no more breath; life ceases.

Interesting cases bear this out. When a child is born, it does not breathe right away. Some say the shock of the cold air starts it breathing. But not in every case does this happen. The Sufis would say that Allah sends His idhn for that particular life to commence. If He does not send His permission, no amount of spanking or technological effort can force the baby to breathe. It will be a stillborn.

On the other hand, sometimes, despite every effort to end a life, the permission overrides human efforts. A recent article in a medical journal told of a couple who had informed their doctor that they did not want to have children under any circumstances. The doctor suggested that the husband undergo a permanent vasectomy, and so it was performed. A few months later the couple was back, furious with the doctor, because the wife had become pregnant. The doctor then offered to perform a free abortion to terminate the pregnancy. This procedure was done. Another month later, the couple sued the doctor for malpractice when the woman discovered that she was still pregnant!

Despite the sterilization and the abortion, the idhn of God was that this particular child would be born. And so it was. Clearly, there is an Authority against Whom we have no real ability to interfere.

Consider the nonmanifest realms-the world of dreams, of intuition, of abstract phenomena and the many cases of people reporting encounters with UFOs, demons, poltergeists, and the like. No one in the West has so far come forward with a fully developed conceptual framework with which to deal with these “other-worldly” experiences. The Sufis use the term ghayb to refer to events that transpire in the unseen realms. This unseen realm includes the actions of the soul.

The center, or seat, of the soul’s existence is the heart. With what do we associate the heart and soul? Love, compassion, sympathy, mercy, and all of our religious sentiments. When someone dies, the grief of the survivors is felt in the heart. It is actually a physical pain. The heart aches. There is so much terminology in our language about these soul-related aspects of the heart. And no one can deny that these feelings of love and compassion do exist. No one is without them.

In Arabic, the heart is called qalb. The heart according to the Sufis is not just a physiological pump for dispersing blood about the body. It serves two more vital, interrelated functions. One, the heart is the storehouse of divine attributes; and two, it is the seat of manufacture of the nafas-that life-activating force which enters with each breath, the breath that activates all physiological functions.

Thus, when the idhn, or permission of God, is drawn in, it goes im-mediately to the heart. In some manner, this idhn activates all of the divine attributes in various combinations, and these then are carried out into the body.

The Qur’an informs that these divine attributes are approximately ninety-nine in number and are what Allah uses as the means of allowing the human to function and work on the created plane of being.

For example, one of these attributes is called al-Başır, which means “the Perceiver.” In other words, Allah sees everything at all times; there is nothing that escapes the view of God, not even the most intimate thoughts. This başır exists as a potentiality within us at all times, stored in the heart.

When Allah sends His idhn in on a breath, and this is combined with certain sounds we utter, the potentiality will then travel through a semigaseous network called a humor. The potentiality moves along this network until it reaches the moist, crystalline lens of the eye. Once there, the potentiality unites with the physical part of the body and becomes the actuality of sight. Perception, the total potentiality of al-Başır, also includes such things as insight, our sensation of majesty when viewing a panoramic sunset, and similar experiences. All of these perceptive capabilities are included within the potentiality of perception.

All of these ninety-nine divine attributes, then, are stored within the heart. These potentialities may be activated by means of various sounds we utter in combination to make words.

The three basic sounds are the long vowel sounds of ā, ī, and ū. These are what the Sufis call the universal harmonic constants, and they are similarly used in all mystic paths that utilize sounds (otherwise called mantras or wazifahs).

We do not sing or chant these sounds. Rather, they are voiced in the normal course of our conversations. The word Allāh, as an example, is just an elongation of the long vowel sound of a, interrupted once with the consonant of the letter 1, which makes the shape of the letter a with the tongue. Even animals utter various combinations of these three long vowel sounds. The owl, for example, says, “Hoo!” The pronoun for God in Arabic is Hū, pronounced exactly the same way that the owl utters its remembrance of the divine name.

Allah has informed us, “Every creature in the Heavens and the earth glorifies His Name.” The Sufi, knowing the Arabic tones and names of God, is able to attune to a cosmic conversation that is constantly going on throughout all of existence as countless creatures utter their variations of the divine name.

The use of these three constants is not arbitrary. The long vowel sound of a (as in father), as a vibratory tone, travels downward and slightly to the left from the throat and centers in the heart, thereby stimulating all of the divine attributes stored within. The long sound of i (as in machine) moves in the opposite direction, up the nasal septum, and vibrates at the point of the pineal gland, which is considered to be a remnant of the third eye, a light-sensitive organ.

The long sound of ü (as in you) exists when uttered exactly at the point on the pursed lips, the point of connection between the in- and out-breaths. It is where our action meets and intermingles with the divine permission, the idhn.

The Sufis use various formulas or combinations of these tones to produce electrifying effects that are able in and of themselves to unlock congested areas within the heart, thereby releasing one or more potentialities. This alone accounts for a considerable number of miraculous cures.

So the very words we use to make conversation are hardly a random matter. When we say the word “eat” (making the sound of the long i), for example, we are actually stimulating the endocrine system’s pineal gland! The pineal gland receives a vibratory signal that causes a series of ethereal shocks which go throughout the body, providing information to all of the physiological functions.

These events are in conjunction with what transpires throughout nature when the sun sends certain germinative shocks through the soil which cause the seed to open and send out rootlets. The germinal center of the seed is activated by shocks from the sun. Likewise, various centers within the human body are awakened by the undulations of the vibratory tones in these universal harmonic constants. The effects upon human health are profound.

This interconnection between the physical and spiritual realms exists all through nature, of which humans are a part. One might say that animals are more attuned to it; sometimes horses and other animals give a particular sound just before they die, and animals nearby know the meaning of this sound. Animals have greater awareness of the unseen realms. Humans should have this knowledge, but they do not seek it. Humans are more bound to the physical plane.

There must be a knowledge and consideration of the physical, mental, and spiritual planes of existence for there to be true health. By understand-ing each of these planes of being, we can arrive at the correct modes of balancing and treating each one. If the subject of disease is looked into deeply enough, the origin of all illness can be said to lie in the mind. There must be a thought or concept of an illness in order for it to exist. But what is the mind? Some say it is a collection of cells that have many functions and possibilities. But the Sufis attribute a great deal more to the mind, as the repository of the intellect, which God has given to humans, thus making them unique among all of the creation. Before this mind can be adequately understood, we first have to have a conception of the entire universe, from the most minute bacterial life up to God. This is known as the hierarchy of creation.

AYAT-E-SADQAH

In Surah Mujaadilah, verse 12, the Holy Qur’an declares:

يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَجَيْتُمُ الرَّسُوْلَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَى نَجْوبِكُمْ صَدَقَةً ذَلِكَ
خَيْرٌ لَّكُمْ وَ أَطْهَرُ فَإِن لَّمْ تَجِدُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ .
“O believers! When you desire to say anything secretly to the Messenger, then give some alms before your submission. This is better for you and purer. But if you are unable to give anything then Allah is Forgiving, Merciful.”

It is reported that certain rich and influential people used to visit the Holy Prophet Sallal Laahu ‘Alayhi Wasallam and used to speak about unnecessary things. In this manner, other people especially the poor did not get the opportunity to speak to the Holy Prophet Sallal Laahu ‘Alayhi Wasallam. When Hadrat Sayyiduna ‘Ali Radi Allahu ‘Anhu noticed this, he was extremely displeased and mentioned to the Holy Prophet Sallal Laahu ‘Alayhi Wasallam, “O Prophet of Allah! If there was a law which made it necessary upon these rich people to give Sadqah first before they spoke to you, in this way, this Sadqah will also be able to help the poor and needy. In like manner, since they are given less opportunity to speak to you (through this Sadqah given to them, these poor people) will also become happier.”

The Holy Prophet Sallal Laahu ‘Alayhi Wasallam replied, ‘O ‘Ali! You have spoken the truth. However, I cannot place such an instruction upon these people because I do not want to hurt their feeling.”

However, a little while later, the above verse was revealed and the same command was given in this verse as per the wishes of Hadrat Sayyiduna ‘Ali Radi Allahu ‘Anhu.

When this verse was revealed, the Holy Prophet Sallal Laahu ‘Alayhi Wasallam stated, “O ‘Ali! Allah azza wajal has fulfilled your wishes and had placed a restriction that without giving Sadqah, they should not present themselves so that this can help the poor”.

When Hadrat Ali Radi Allahu Anhu heard this, he also immediately gave Sadqah and began speaking to the Holy Prophet Sallal Laahu ‘Alayhi Wasallam. He also inquired about ten issues. Thereafter, this command was abrogated because certain poor people could not manage to give anything. This is the reason that later Hadrat Sayyiduna ‘Ali Radi Allahu Anhu is reported to have stated, “There is a verse in the Holy Qur’an who no one practised upon except for me and after me, no one could fulfil (this command).” (Tafseer Madaarik, Tafseer Khaazin)

One of the most famous Negroes who achieved enduring repute in the history is Bilal the Moazzin[1]of the Holy Prophet (s.a.w.a.)

His father’s name was Rabah and mother’s name was Hamama. Abu Abdullah was his cognomen and he was a Moazzin as well as a treasurer in the time of Holy Prophet (s.a.w.a.). He was Muslim true to his faith and in the battles of Badr and Ohad he fought on the side of the Holy Prophet (s.a.w.a.).

Bilal was a strong willed and unflinching person. When he accepted Islam, the polytheists of Mecca began to persecute him. With magnificent fortitude he endured the troubles, but did never utter a word of unbelief. Omayya bin Khalaf used to bring Bilal in the outskirts of Mecca and make him lie on the hot sand at midday. He used to lay a heavy stone on Bilal’s chest and say – Bilal will remain in this condition till death or he should deny Muhammad (s.a.w.a.). Bilal’s courage never fluttered under such severe hardships and he used to say ‘One, One.’ (Allah is one).

Abdullah has narrated that pioneer acceptors of Islam were eight per-sons and they included Bilal. The Holy Prophet (s.a.w.a.) was protected by his uncle Abu Talib (a.s.). Abu Bakr who was also one of them was looked after by his family. The remaining helpless persons were seized by the polytheists of Mecca. The captives were forced to stand in the sun at midday and ordered to utter anti Islamic words. Hard pressed by the agony of standing in extreme heat everybody obeyed for the moment, save Bilal. He never gave up under any odds. Being a Muslim, he was despised even by his own community. The polytheists sometimes used to give Bilal to the children’s gangs and they pulled him in the streets with a rope tied round his neck. Even in this condition he used to cry Ahad, Ahad (Allah is one, Allah is one).[2]

Ata Khorsani said, ‘I was sitting with Saeed bin Mosayyab and he mentioned Bilal. He said that the polytheists wanted to convert Bilal by force but he continued to utter Allah, Allah. Once the Holy Prophet (s.a.w.a.) met Abu Bakr and said, ‘If we had enough money, we would have purchased Bilal.’ Abu Bakr at once went to Abbas bin Abdul Mut-talib and requested to him to procure Bilal.

Abbas went to the owner of Bilal who was a woman and said to her, ‘Sell Bilal to me before his death, because if he dies you will lose his value.’ She said: ‘What will you do with him he is a very bad person.’ Despite her repeated refusal to sell, Abbas persisted and at last the deal

was made. Abbas purchased Bilal and sent him to Abu Bakr, the latter immediately emancipated him. [3]

Bilal was a tall, lean and a weak man. His skin was dark wheatish. His beard was coarse. The companions who narrated traditions from Bilal, are Abu Bakr, Omar, Osama bin Zaid, Abdullah ibne Omar, Ka’ab ibne Ajra, Bara ibne Aazib, etc. etc.

Attention should also be paid to the fact that the five Muslims who were captured by the infidels and chained in iron shackles and made to stand in the sun to utter anti-Islamic wordings did so, except Bilal. The behaviour of uttering un-Islamic wording of the four persons under du-ress to get release is called ‘Taqiayya’ by the Shias. Those who dislike Shias on account of their belief in Taqaiyya should take note of it that even the companions of the Holy Prophet (s.a.w.a.) believed in Taqaiyya and practised it.

Shaikh Abu Ja’far Toosi (r.a.) has written in his Ikhtiyar-ul-Rijal that Imam Ja’far Sadiq (a.s.) said that Bilal had refused to take an oath of alle-giance to Abu Bakr and this had made Omar angry. Once he caught Bilal by his clothes and said: ‘O Bilal! Is it the proper manner to repay for the benevolence of Abu Bakr? He emancipated you and you refuse even to take an oath of allegiance to him.’ Bilal replied, ‘If he has freed me for the sake of Allah, then leave me alone (Let me do whatever I like best) and if he has done it for making conflicts, I am ready to become a slave again, but I shall never take an oath of allegiance. Allah blessed me with good and bestowed upon me virtues and immense is the good from Allah.’

In Isteeaab it is written that when the Holy Prophet (s.a.w.a.) died, Bilal found it unbearable to live in Medina so he wanted to go to Syria. Abu Bakr told him to live in Medina and do his (Abu Bakr’s) service but Bilal refused saying: ‘If you have freed me for Allah, captivate me not, so that I may go wherever I want. But if you freed me for yourself then you may enslave me.’ Abu Bakr permitted him to go, hence he went to Syria.[4]

Imam Ja’far Sadiq (a.s.) is reported to have said,

May Allah shower His blessings on Bilal, who loved us Ahlul Bait (a.s.). He was a pious man.

Bilal died of plague in Syria in 18 A.H. or 20 A.H. and was buried at Baab-e-Saghir. Sheikh Abbas Qummi (a.r.) says that his tomb is famous and is visited by the pilgrims. He himself had visited it.

[1] Moazzin means a public crier in a mosque who calls the people to prayer