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ग़ज़वा ख़ैबर और ग़ज़वा वादिल कुरा मुहर्रम सन् 07 हि०

ख़ैबर, मदीना के उत्तर में एक सौ सत्तर किलोमीटर की दूरी पर एक बड़ा शहर था, यहां क़िले भी थे और खेतियां भी। अब यह एक बस्ती रह गई है। इसकी जलवायु कुछ अस्वास्थ्यकर है।

लड़ाई की वजह

जब अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हुदैबिया समझौते के नतीजे में अहज़ाब की लड़ाई के तीन बाजुओं में से सबसे मज़बूत बाज़ू (कुरैश) की ओर से पूरी तरह सन्तुष्ट और सुरक्षित हो गए, तो आपने चाहा कि बाक़ी दो बाज़ुओं-यहूदी और नज्द के क़बीलों-से भी हिसाब-किताब चुका लें, ताकि हर ओर से पूरी तरह अम्न और सलामती हासिल हो जाए और पूरे इलाक़े में सुकून का दौर दौरा हो और मुसलमान एक लगातार खूनी संघर्ष से निजात पाकर अल्लाह का पैग़ाम पहुंचाने और उसकी दावत देने से फ़ारिग़ हो जाएं।

चूंकि खैबर षड्यंत्रों का गढ़, फ़ौजी भड़काव का केन्द्र और लड़ाने भिड़ाने और लड़ाई की आग लगाने की खान था, इसलिए सबसे पहले यही स्थान मुसलमानों की तवज्जोह का हक़दार था।

रहा यह सवाल कि ख़ैबर सच में ऐसा था या नहीं, तो इस सिलसिले में हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि वे ख़ैबर वाले ही थे जो खंदक़ की लड़ाई में मुश्रिकों के तमाम गिरोहों को मुसलमानों पर चढ़ा लाए थे। फिर यही थे जिन्होंने बनू कुरैज़ा को विद्रोह करने पर तैयार किया था, साथ ही यही थे जिन्होंने इस्लामी समाज के पांचवें कालम मुनाफ़िक़ों से और अहज़ाब की लड़ाई के तीसरे बाज़ू — बनू ग़त्फ़ान और बहुओं से बराबर सम्पर्क बनाए रखा था और खुद भी लड़ाई की तैयारियां कर रहे थे और अपनी इन कार्रवाइयों के ज़रिए मुसलमानों को आज़माइशों में डाल रखा था, यहां तक कि नबी सल्ल० को भी शहीद करने का प्रोग्राम बना लिया था और इन हालात से मजबूर होकर मुसलमानों को बार-बार फ़ौजी मुहिमें भेजनी पड़ी थीं, और इन चालों और षड्यंत्रों के कर्ता-धर्ता जैसे सलाम बिन अबिल हुक्रैक़ और असीर बिन ज़ारिम का सफाया करना पड़ा था, लेकिन इन यहूदियों के ताल्लुक़ से मुसलमानों का दायित्व सच में इससे भी कहीं बड़ा था, अलबत्ता मुसलमानों ने इस दायित्व के निभाने में कुछ देर इसलिए

की थी कि अभी एक ताक़त यानी कुरैश— जो इन यहूदियों से ज़्यादा बड़े ताकतवर, योद्धा और सरकश थे, मुसलमानों के मुक़ाबले में थे, इसलिए मुसलमान उसे नज़रअंदाज़ करके यहूदियों का रुख नहीं कर सकते थे, लेकिन ज्यों ही कुरैश के साथ इस मोर्चाबन्दी का अन्त हुआ, इन अपराधी यहूदियों से निबटने के लिए फ्रिज़ा साफ़ हो गई और उनके हिसाब का दिन क़रीब आ गया।

ख़ैबर को रवानगी

इब्ने इस्हाक़ का बयान है कि रसूलुल्लाह सल्ल० ने हुदैबिया से वापस आकर जुलहिज्जा का पूरा महीना और मुहर्रम के कुछ दिन मदीने में क्रियाम फ़रमाया। फिर मुहर्रम के बाक़ी दिनों में ख़ैबर के लिए रवाना हो गए।

टीकाकारों का कहना है कि ख़ैबर अल्लाह का वायदा था, जो उसने अपने इर्शाद के ज़रिए फ़रमाया था-

‘अल्लाह ने तुमसे बहुत से माले ग़नीमत का वायदा किया है, जिसे तुम करोगे, तो उसको तुम्हारे लिए फ़ौरी तौर पर अता कर दिया।’ हासिल (48, 20)

इससे तात्पर्य हुदैबिया समझौता है और बहुत से माले ग़नीमत से मुराद ख़ैबर है।

इस्लामी फ़ौज की तायदाद

चूंकि मुनाफ़िक़ और कमज़ोर ईमान के लोग हुदैबिया के सफ़र में अल्लाह के रसूल सल्ल० का साथ अपनाने के बजाए अपने घरों में बैठे रहे थे, इसलिए अल्लाह ने अपने नबी सल्ल० को इनके बारे में हुक्म देते हुए फ़रमाया-

‘जब तुम ग़नीमत के माल हासिल करने के लिए जाने लगोगे, तो ये पीछे छोड़े गए लोग कहेंगे कि हमें भी अपने साथ चलने दो। ये चाहते हैं कि अल्लाह की बात बदल दें। इनसे कह देना कि तुम हरगिज़ हमारे साथ नहीं चल सकते । अल्लाह ने पहले ही से यह बात कह दी है, (इस पर) ये लोग कहेंगे कि (नहीं), लोग हमसे जलन करते हो। (हालांकि सच तो यह है) कि ये लोग कम ही समझते हैं।’ बल्कि तुम (48-15)

चुनांचे जब अल्लाह के रसूल सल्ल० ने ख़ैबर जाने का इरादा फ़रमाया, तो एलान फ़रमा दिया कि आपके साथ सिर्फ़ वही आदमी रवाना हो सकता है, जिसे अल्लाह की क़सम, जिहाद का चाव और ख्वाहिश है। इस एलान के नतीजे में आपके साथ सिर्फ़ वही लोग जा सके, जिन्होंने हुदैबिया में पेड़ के नीचे बैअते रिज़वान की थी और उनकी तायदाद सिर्फ़ चौदह सौ थी।

इस ग़ज़वे के दौरान मदीना का इन्तिज़ाम हज़रत सबाअ बिन अरफ्रता ग़िफ़ारी को और इब्ने इस्हाक़ के मुताबिक़ नुमैता बिन अब्दुल्लाह लैसी को सौंपा गया था। शोधकर्ताओं के नज़दीक पहली बात ज़्यादा सही है।’

इसी मौक़े पर हज़रत अबू हुरैरह रजि० भी मुसलमान होकर मदीना तशरीफ़ लाए थे। उस वक़्त हज़रत सबाअ बिन अरफ़ता फज्र की नमाज़ पढ़ा रहे थे। नमाज़ से फ़ारिग़ हुए तो हज़रत अबू हुरैरह उनकी खिदमत में पहुंचे। उन्होंने रास्ते का खाना दे दिया और हज़रत अबू हुरैरह रज़ि० नबी सल्ल० की खिदमत में हाज़िरी के लिए ख़ैबर की ओर चल पड़े। जब नबी सल्ल० की खिदमत में पहुंचे (तो ख़ैबर जीता जा चुका था) अल्लाह के रसूल सल्ल० ने मुसलमानों से बातें करके हज़रत अबू हुरैरह और उनके साथियों को भी ग़नीमत के माल में शरीक कर लिया।

यहूदियों के लिए मुनाफ़िक़ों की सरगर्मियां

इस मौक़े पर यहूदियों की हिमायत में मुनाफ़िक़ों ने भी अच्छी-भली कोशिशें की, चुनांचे मुनाफ़िक़ों के सरदार अब्दुल्लाह बिन उबई ने ख़ैबर के यहूदियों को यह पैग़ाम भेजा कि अब मुहम्मद ने तुम्हारा रुख किया है, इसलिए चौकन्ना हो जाओ, तैयारी कर लो और देखो, डरना नहीं, क्योंकि तुम्हारी तायदाद और तुम्हारा सामान ज़्यादा है और मुहम्मद के साथी बहुत थोड़े और बे-समान हैं और उनके पास हथियार भी बस थोड़े ही से हैं।

जब ख़ैबर वालों को इसका पता चला तो उन्होंने कनाना बिन अबी हुक़ैक़ और होज़ा बिन क़ैस को मदद हासिल करने के लिए बनू ग़तफ़ान के पास रवाना किया, क्योंकि वे ख़ैबर के यहूदियों के मित्र और मुसलमानों के खिलाफ़ उनके मददगार थे। यहूदियों ने इतना बढ़कर कहा कि अगर उन्हें मुसलमानों पर ग़लबा हासिल हो गया तो ख़बर की आधी पैदावार उन्हें दे दी जाएगी।

ख़ैबर का रास्ता

अल्लाह के रसूल सल्ल० ने ख़ैबर जाते हुए इस्र पहाड़ को पार किया। फिर सबा की घाटी से गुज़रे। इसके बाद एक और घाटी में पहुंचे, जिसका नाम रजीअ है (मगर वह यह रजीअ नहीं है, जहां अज़्ल व क़ारा की ग़द्दारी से बनू लह्यान के हाथों आठ सहाबा किराम की शहादत और हज़रत ज़ैद व खुबैब रज़ि० की गिरफ़्तारी और फिर मक्का में शहादत की घटना घटी ।)

रजीअ से बनू ग़तफ़ान की आबादी सिर्फ़ एक दिन और एक रात की दूरी पर

1. देखिए फ्रत्हुल बारी 7/465, ज़ादुल मआद 2/133


स्थित थी और बनू ग़तफ़ान ने तैयार होकर यहूदियों की मदद के लिए ख़ैबर का रास्ता ले लिया था, लेकिन रास्ते ही में उन्हें अपने पीछे एक शोर-शराबा सुनाई दिया, तो उन्होंने समझा कि मुसलमानों ने उनके बाल-बच्चों और मवेशियों पर हमला कर दिया है, इसलिए वे वापस पलट गए और ख़ैबर को मुसलमानों के लिए आज़ाद छोड़ दिया।

इसके बाद अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने रास्ते के उन दोनों माहिरों को बुलाया जो फ़ौज को रास्ता बताने पर लगे थे, उनमें से एक का नाम हुसैल था। इन दोनों से आपने ऐसा उचित रास्ता मालूम करना चाहा जिसे अपना करके ख़ैबर में उत्तर की ओर से यानी मदीना के बजाए शाम की ओर से दाखिल हो सकें, ताकि इस रणनीति के ज़रिए एक ओर तो यहूदियों को शाम भागने का रास्ता बन्द कर दें और दूसरी ओर बनू ग़तफ़ान और यहूदियों के बीच रोक बनकर उनकी ओर से किसी मदद के पहुंचने की संभावना ख़त्म कर दें।

एक रहनुमा ने कहा, ऐ अल्लाह के रसूल सल्ल० ! मैं आपको ऐसे ही रास्ते ले चलूंगा। चुनांचे वह आगे-आगे चला। एक जगह पर पहुंचकर जहां कई रास्ते फूटते थे, अर्ज़ किया, ऐ अल्लाह के रसूल ! इन सब रास्तों से आप मंज़िल तक पहुंच सकते हैं।

आपने फ़रमाया कि वह हर एक का नाम बताए।

उसने बताया कि एक का नाम हज़न (सख्त और खुरदरा) है, आपने उस पर चलना मंजूर न किया ।

उसने बताया, दूसरे का नाम शाश (बेचैनी वाला) है। आपने उसे भी मंजूर न किया।

उसने बताया, तीसरे का नाम हातिब (लकड़हारा है। आपने उस पर भी चलने से इंकार कर दिया।

हुसैल ने कहा, अब एक ही रास्ता बाक़ी रह गया है।

हज़रत उमर ने फ़रमाया, उसका नाम क्या है ?

हुसैल ने कहा, मरहब ! नबी सल्ल० ने उसी पर चलना पसन्द फ़रमाया ।

रास्ते की कुछ घटनाएं

1. हज़रत सलमा बिन अकवअ रजि० का बयान है कि हम लोग नबी सल्ल० के साथ ख़ैबर रवाना हुए। रात में सफ़र तै हो रहा था। एक आदमी ने आमिर से कहा था, ऐ आमिर ! क्यों न हमें अपनी अनोखी बातें सुनाओ ।

आमिर कवि थे, सवारी से उतरे और क़ौम की खूबियां गा-गाकर बयान
ऐ अल्लाह ! अगर तू न होता, तो हम हिदायत न पाते, न सदक़ा करते, न नमाज़ पढ़ते, हम तुझ पर कुरबान! तू हमें बख्श दे, जब तक हम तक़्वा (ईशभय, संयम) अपनाएं। और अगर हम टकराएं तो हमारे क़दमों को जमाए रख और हम पर शान्ति उतार। जब हमें ललकारा जाता है, तो हम अकड़ जाते हैं और ललकार में हम पर लोगों ने भरोसा किया है।’

अल्लाह के रसूल सल्ल० ने फ़रमाया, यह कौन गीतकार है ?

लोगों ने कहा, आमिर बिन अकवअ ।

आपने फ़रमाया, अल्लाह उस पर दया करे ।

क़ौम के एक आदमी ने कहा, अब तो (उनकी शहादत) वाजिब हो गई। आपने उनके वजूद का हमें पता क्यों न दिया ?1

सहाबा किराम को मालूम था कि (लड़ाई के मौक़े पर) अल्लाह के रसूल सल्ल० किसी इंसान के लिए खास तौर से मरिफ़रत की दुआ करें, तो वह शहीद हो जाता है। और यही घटना ख़ैबर की लड़ाई में (हज़रत आमिर के साथ) घटी, इसीलिए उन्होंने अर्ज़ किया था कि क्यों न उनके लिए उम्र लम्बी होने की दुआ की गई उनके वजूद से हम कुछ और फ़ायदा उठाते ।

2. खैबर के बिल्कुल क़रीब सबा घाटी में आपने अस्र की नमाज़ पढ़ी, फिर रास्ते में खाने के सामान मंगवाए, तो सिर्फ़ सत्तू लाया गया और उसे आपके हुक्म से साना गया, फिर आपने खाया और सहाबा रज़ि० ने भी खाया। इसके बाद आप मरिब के लिए उठे, तो सिर्फ़ कुल्ली की। सहाबा ने भी कुल्ली की, फिर आपने नमाज़ पढ़ी और वुज़ू नहीं फ़रमाया। (पिछले वुज़ू को ही काफ़ी समझा) फिर आपने इशा की नमाज़ अदा फ़रमाई 14

1. सहीह बुखारी, बाब ग़ज़वा खैबर 2/603, सहीह मुस्लिम बाब ग़ज़वा जीकिरद वग़ैरह

2/115,

सहीह मुस्लिम 2 /115

2.

वही, सहीह बुखारी 2/603

4. मुग़ाज़िल वाक़दी (ग़ज़वा खैबर, पृ० 112)

■ Mount Qāf and Sayyidinā al-Khiḍr (peace be upon him): The Frontier Between the Seen and the Unseen.

Before the rise of modern scientific cosmology, Muslim scholars and mystics contemplated the structure of the universe through the lens of revelation, inherited traditions, and symbolic reflection.

Among the most fascinating features of this intellectual and spiritual heritage is the tradition of Mount Qāf (Jabal Qāf), a cosmic mountain said to encircle the earth and mark the boundary of the created world.

Although the Qur’ān itself does not identify the letter Qāf at the beginning of Sūrah Qāf (50:1) with this mountain, later Muslim scholars, cosmographers, and Sufi masters developed a rich body of literature surrounding it.

Within this tradition, Sayyidinā al-Khiḍr (peace be upon him) emerges as the archetypal guide beyond the limits of ordinary human knowledge, making the association between al-Khiḍr and Mount Qāf one of the most profound themes in Islamic mystical literature.

▪︎ The Qur’ān opens Sūrah Qāf with the Divine oath:

“Qāf. By the Glorious Qur’ān.” (Qur’ān 50:1)

The Qur’ān does not explain the meaning of
the isolated letter (ḥarf muqaṭṭaʿ), leaving its ultimate reality known only to Allāh Almighty. However, medieval exegetes preserved narrations concerning a mighty mountain called Qāf, while generally acknowledging that these reports do not stem from authentic Prophetic traditions.

▪︎ Among the earliest detailed accounts is that
of Abū Isḥāq al-Thaʿlabī  in his Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ, who relates:

“Almighty Allāh created a mountain called Qāf surrounding the earth. It is of green emerald, and the greenness of the sky is from its reflection.”

▪︎ A similar description appears in Zakariyyā al-Qazwīnī in ʿAjāʾib al-Makhlūqāt wa Gharāʾib al-Mawjūdāt:

“Qāf is the greatest of mountains, encompassing the inhabited earth, and all the mountains are connected to it by hidden veins.”

These descriptions belong to the genre of medieval Islamic cosmography. They should not be understood as articles of Islamic creed, but rather as part of the broader intellectual tradition through which Muslim scholars contemplated the majesty and mystery of Allāh Almighty’s creation.

The figure who most naturally inhabits this symbolic landscape is al-Khiḍr (peace be upon him). Although neither the Qur’an nor any authentic ḥadīth explicitly places al-Khiḍr at Mount Qāf, later Islamic literature frequently associates him with the regions beyond it, portraying him as the guide who traverses the frontier between the visible and the unseen.

▪︎ The Qur’ān introduces al-Khiḍr in words of extraordinary significance:

“…They found one of Our servants upon whom We had bestowed mercy from Us and whom We had taught knowledge from Our Presence.” (Qur’ān 18:65)

This ʿilm ladunnī, knowledge bestowed directly by Allah Almighty, became the defining characteristic of al-Khiḍr throughout the Islamic tradition. His encounter with Prophet Mūsā (peace be upon them both) reveals that Divine wisdom often lies hidden beneath outward appearances.

▪︎ Sayyidunā Al-Khiḍr says to Sayyidunā Mūsā:

“Indeed, you will never be able to have patience with me. And how can you be patient concerning that which you do not encompass in knowledge?” (Qur’ān 18:67–68)

These verses became foundational for later Sufi understandings of spiritual unveiling (kashf), inward knowledge (maʿrifah), and the limitations of ordinary perception.

Among the most profound mystical interpretations of Mount Qāf appears in the commentary of Rashīd al-Dīn Maybudī (d. c. 520/1126) in his Kashf al-Asrār wa ʿUddat al-Abrār. Commenting on the opening of Sūrah Qāf,

▪︎ He writes:

“They say that Mount Qāf, which is known to surround the world, is the work of the Qāf with which He has surrounded the hearts of the friends (awliyāʾ).”

Here, Maybudī shifts the discussion from geography to spirituality. The cosmic mountain becomes the heart itself, the place where Divine mysteries are preserved.

▪︎ He continues:

“When someone wants to pass beyond Mount Qāf, his feet are held back. Likewise, when someone enters the realm of the heart and seeks to go beyond its attributes, he is told: ‘Where are you going? I am right here with you.'”

For Maybudī, the true Mount Qāf is not merely a mountain surrounding the earth but the final boundary separating the seeker from direct awareness of Allah Almighty’s nearness.

Later Persian mystical literature develops this symbolism even further. In Farīd al-Dīn ʿAṭṭār’s Manṭiq al-Ṭayr (Conference of the Birds), the birds undertake a perilous journey to Mount Qāf in search of the Sīmurgh.

While ʿAṭṭār does not identify the Sīmurgh with al-Khiḍr, nor explicitly place al-Khiḍr upon Mount Qāf, the mountain itself represents the culmination of the soul’s journey beyond illusion and selfhood. The seeker discovers that the greatest obstacle was never the distance travelled, but the ego that remained to be overcome.

Likewise, Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī employs Mount Qāf in his symbolic narratives as the frontier between the material world and the World of Light (ʿĀlam al-Anwār).

In his Illuminationist philosophy, crossing this boundary signifies the soul’s ascent beyond the limitations of sensory existence into the realm of spiritual realities.

Although these authors differ in their literary styles and metaphysical perspectives, they share a common insight: Mount Qāf is the horizon where ordinary knowledge ends and Divine disclosure begins.

It is within this horizon that later Sufi tradition came to associate al-Khiḍr with Mount Qāf.
Not because authentic revelation explicitly locates him there, but because he embodies the very wisdom that lies beyond the mountain’s symbolic boundary.

He is the servant who appears unexpectedly, teaches without formal instruction, and disappears once the lesson has been completed. In this sense, al-Khiḍr is less a resident of a geographical mountain than the guide encountered whenever the traveller reaches the limits of his own understanding.

The great Andalusian mystic Shaykh Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī writes extensively of his encounters with al-Khiḍr in al-Futūḥāt al-Makkiyyah, describing him as one who continues to instruct the friends of Allāh by His permission.

Likewise, Shaykh ʿAbd al-Raḥmān Jāmī records numerous accounts in Nafahāt al-Uns of saints who encountered al-Khiḍr and received from him knowledge inaccessible through ordinary study.

While neither author explicitly places these encounters at Mount Qāf, both reinforce the symbolic relationship between al-Khiḍr and the hidden world beyond the reach of conventional perception.

Thus, within the Islamic mystical imagination, Mount Qāf and al-Khiḍr become inseparable symbols. One represents the outermost horizon of creation; the other, the Divine guide who leads beyond that horizon.

One marks the limit of the visible world; the other opens the door to the unseen. Together they remind the seeker that the greatest journeys are not measured in distance but in transformation.

Whether Mount Qāf is understood as a cosmological reality preserved in medieval tradition or as a symbol of the heart’s ascent, its enduring lesson remains unchanged. Every seeker possesses a Mount Qāf to cross: the mountain of pride, heedlessness, attachment, and illusion.

Beyond it lies not another world discovered by the feet, but a deeper knowledge granted by Allāh Almighty to hearts purified through faith, sincerity, and remembrance.

In this light, the story of Sayyidunā al-Khiḍr and the symbolism of Mount Qāf continue to speak across the centuries.

They invite the believer to recognise that there are realities beyond the horizon of reason alone, and that true guidance belongs to Allāh Almighty, who teaches whom He wills from His own Presence.

▪︎ References:

The Holy Qur’an: 18:65–82; 50:1.
Abū Isḥāq al-Thaʿlabī, Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ.
Zakariyyā al-Qazwīnī, ʿAjāʾib al-Makhlūqāt wa Gharāʾib al-Mawjūdāt.
Rashīd al-Dīn Maybudī, Kashf al-Asrār wa ʿUddat al-Abrār, commentary on Sūrah Qāf.
Farīd al-Dīn ʿAṭṭār, Manṭiq al-Ṭayr (Conference of the Birds).
Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī, Qiṣṣat al-Ghurbah al-Gharbiyyah.
Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī, al-Futūḥāt al-Makkiyyah.
ʿAbd al-Raḥmān Jāmī, Nafahāt al-Uns.

And only with Almighty Allāh is true success.

*Chehlum e Imaam e Hussain wa Shohada e Karbala*

Hazrat Allama Abu Ishaq Isfarayini Shafayi Rehmatullah Alaih (Mutawafi 418 Hijri) Apni Kitab “Noor ul Ain Fi Mashhad Al Hussain” Me Naqal Farmate Hain :- Jab Qafila Damishq Se Madina Pak Ke Liye Rawana Hua To Raste Me Ahle Baith e Rasool Ne Hazrat Noman Se Kaha Ki Hamari Ye Aarzu Hai Ki Hame Ba Rasta e Karbala Le Chale Take Ham Dekh Sake Ki Hamare Azeezo Ki Lashe Usi Tarah Be Gor o Kafan Padi Hai Ya Kisi Ne Dafan Kar Di, Unhone Baat Man Li Chunache *Ye Qafila Mahe Safar ul Muzaffar Ki 20 Tarkeeh Ko Karbala Poucha Us Din Hazrat Imaam Hussain Alahis Salam Ki Shahadat Ko 40 Din Guzar Chuke The* Jab Un Bibiyo Ne Fir Usi Maqaam Ko Dekha Jahan Unko Pani Ki Ek Ek Boondh Ke Liye Tarsaya Gaya Tha, Jahan Chaman e Zahra Ko Ujada Gaya Tha, Jahan Gulshan e Risalat Ke Lehlahate Hue Phoolo Ko Teero Se Chalni Kiya Gaya Tha, Jaha Rakib e Doshe Rasool ﷺ Ko Zakhmo Se Choor Choor Karke Ghode Se Gira Kar Khak o Khoon Me Tarpaya Gaya Tha, Jahan Farzand e Rasool ﷺ Ko Barhana Karke Unke Mukaddas Jism Ko Ghode Ki Tapo’n Se Pamaal Kiya Gaya Tha, Ahle Baith e Rasool Ke Khaime Jalaye Gaye Thez Un Pak Bibiyo Ka Saaz o Saman Luta Gaya Tha, Unhe Qaidi Banaya Gaya Tha Ek Ek Kar Ke Wo Sare Manazir Aankho’n Ke Samne Aa Gaye Aur Be Ikhtiyar Sab Ki Rote Rote Hichkiya’n Bandh Gayi Sayyeda Zainab Salamullah Alaiha Farma Rahi Thi Yaha’n Hamare Khaime The Yaha’n Hamare Janwar Bandhe Gaye The Yaha’n Hamare Janwar Ke Kajawe Rakhe Gaye The Phir Bar’ayi Hui Aawaz Me Farmaya Yaha’n Bhai Abbas Kate Fate Lete The Yaha’n Mera Ali Akbar Khaak o Khoon Me Aaluda So Gaya Tha Yaha’n Mera Masoom Asghar Mera Jawan Qasim Mere Aun o Muhammad Ke Be Sar Jism Pade The Aur Phir Apne Piyare Bhai Hazrat Imaam Hussain Ka Naam Lete Hi Unki Cheekhe Nikal Gayi Hazrat Imaam Hussain Ki Qabr e Anwar Par Apna Muh Rakh Ke Sayyyeda Zainab Ne Salam Kiya Aur Is Dard Se Royi’n Ke Rote Rote Behal Ho Gayi Sab Qafile Walo Ke Rone Ki Sadaye Buland Hui Ek Qayamat Qayam Ho Gayi Bibiyo Ne Apne Azeezo Aur Hazrat Imaam Hussain Ki Qabro Par Jin Alfaz Me Apne Qalbi Jazbat Ka Izhar Kiya Hoga Wo Kon Bayan Kar Sakta Hain, Ek Raat Un Sabne Wahan Fatiha Khuwani Aur Zikr o Tilawat Me Guzari, Bawakt e Ruksat Hazrat Zainab Apne Bhai Ko Ek Baar Phir Alwida Kehne Unki Qabr Par Aayi, *Karbala Ke Qurb o Jawaar Se Bhut Se Log Us Din Markad e Imaam e Hussain Par Jama The Kyunki Ye Chehlum Ki Fateha Ka Mauqa Tha Imaam e Hussain Ki Shahadat Ka 40wa Din Tha,* Un Logo Ne Waha Misl Haleem Khana Taiyyar Karke Sab Ko Khilaya Aur Ahle Baith Rasool Se Apni Aaqidat Ka Izhar Kiya.

📚 *Reference* 📚
Shame Karbala, Safa 237, 238, Khateeb e Aazam Hazrat Allama Molana Muhammad Shafee Okarvi Sahab Rehmatullah Alaih.

*Chehlum e Imaam e Hussain Aur Auliya e Kiram Ka Tarika*

Makhdoom ul Asfiya Taj ul Fuqara Hazrat Haji Sayyed Waris Ali Shah Sahab Rehmatullah Alaih Ka Mamool Sharif Tha :- Aap Aayyam e Muharram Me Khususan Imaam Bargaho Me Hazri Dete Aur Taziya Sharif Ki Ziyarat Ko Jate The, Taziya Sharif Ki Ziyarat Ke Waqt Ek Ajeeb Kaifiyat Aapke Chehra e Mubarak Par Mulahiza Farmayi Jati Aur Dair Tak Aap Par Sukoot Ka Ek Aalam Tari Ho Jata, *Ashra e Muharram Aur Chehlum (20 Safar) Ke Din Khususan Aastana e Aaliya Par Sabeel Ka Ahtamaam Hota Tha.*

📚 *Reference* 📚
Mishkat ul Haqqaniya, Safa 110.

चेहल्लम इमाम हुसैन अलैहिस्सलाम और औलिया कराम का तरीक़ा

हज़रत सैय्यद वारिस अली रहमतुल्लाह अलैह का मामूल ये था कि आप माहे मुहर्रम में ख़ुसूसन इमाम बारगाहों में हाज़िरी देते और ताज़िया शरीफ़ की ज़ियारत को जाते थे। ताज़िया शरीफ़ की ज़ियारत के वक़्त एक अजीब कैफ़ियत आप के चेहरे मुबारक पर मुलाहिज़ा फ़रमाई जाती और देर तक आप पर सुकूत का एक आलम तारी हो जाता, अशरा-ए-मुहर्रम और चेहलम के दिन ख़ुसूसन आस्ताना आलिया पर सबील का एहतिमाम होता था।

📚 मिश्कातुल हक़ानिया, सफ़ा 110

कुछ शब्दों का मतलब:
-मामूल= आदत, नियम
– चेहलम= 40वां दिन
– सबील= शरबत/पानी पिलाने का इंतज़ाम
– आस्ताना आलिया = बुज़ुर्गों का मज़ार/दरगाह

■ The Sufi and the Cosmos: Islamic Cosmology Between Revelation, Mystery,
and Speculation

Since the earliest days of humanity, the heavens have stirred wonder within the human heart. Across civilizations, people have sought to understand the structure of the universe, the origin of creation, forgotten civilizations, hidden realms, and the unseen realities that lie beyond ordinary perception.

In the modern age, these questions have taken new forms through discussions of mudfloods, alternative cosmologies, the shape of the earth, the firmament, hidden lands, secret underground cities, ancient giants, and the trustworthiness of scientific institutions.

For the Muslim and particularly for the seeker upon the spiritual path (sālik) such questions must be approached with both intellectual honesty and spiritual humility.

Islam neither condemns sincere inquiry nor encourages speculation without evidence. Rather, it teaches a disciplined balance between reason, revelation, and humility before the limitless knowledge of Allāh Almighty.

▪︎ Allāh Almighty declares:

“With Him are the keys of the unseen; none knows them except Him.” (Qur’ān 6:59)

▪︎ Likewise He says:

“Do not pursue that of which you have no knowledge.” (Qur’ān 17:36)

These two verses establish the foundation of Islamic epistemology: believers affirm what Allāh Almighty has revealed, investigate His creation responsibly, and refrain from claiming certainty where revelation and sound evidence are absent.

■ The Purpose of Islamic Cosmology

The Qur’ān was not revealed as a manual of astronomy or geology. Rather, it was revealed as guidance (hudā), calling humanity to recognize the signs (āyāt) of Allāh Almighty
in creation.

The heavens, the earth, the alternation of night and day, the mountains, the seas, and the stars are presented as signs that direct the heart toward their Creator. Their primary purpose in the Qur’ān is theological and spiritual, not merely scientific.

▪︎ Imām Al-Junāyd, may Allah Almighty sanctify his secret, summarized the methodology of the spiritual path:

“Our path is bound by the Qur’ān and the Sunnāh.”

This principle also governs the Muslim’s approach to cosmological questions.

■ The Three Categories of Knowledge

Classical Muslim scholars generally distinguished between three broad categories:

▪︎ Matters established by revelation and accepted with certainty.

▪︎ Matters open to observation, investigation, and reasoned inquiry.

▪︎ Matters of the unseen (ghayb) that remain beyond human certainty unless revealed by Allāh Almighty.

Confusion often arises when these categories are mixed. Speculative theories become treated as religious doctrine, or scientific models are mistaken for articles of faith.
Islam requires neither error.

■ The Heavens, the Earth, and the Firmament

The Qur’ān repeatedly affirms the existence
of seven heavens, describing the sky as a protected canopy and the sun and moon as signs operating by Allāh Almighty’s command.

However, the Qur’ān does not explain every physical mechanism of the cosmos. It leaves many details open while directing attention toward Divine wisdom rather than satisfying every scientific curiosity.

Some Muslims understand Qur’ānic references to the sky literally as indicating a firmament, while others interpret them differently.

Classical exegetes themselves differed in
how certain verses should be understood. Consequently, belief in a particular physical model of the heavens is not an article of Islamic creed.

■ The Shape of the Earth

The question of whether the Earth is flat or spherical has become a source of considerable debate in recent years. Yet this debate should not be confused with the essentials of faith.

The Qur’ān describes the Earth as spread out, extended, and made suitable for habitation. Many classical scholars understood these descriptions phenomenologically that is, according to human experience while also accepting a spherical Earth based on observation and inherited scientific knowledge. Other early interpretations differed.

What unites the tradition is that salvation does not depend upon adopting a particular geometric model. The Qur’ān does not make the Earth’s shape a criterion of belief.

■ Science, and Human Institutions

Some Muslims express skepticism toward modern scientific institutions or governmental agencies. Islam neither commands unquestioning trust in human institutions nor encourages accusations without evidence.

Scientific knowledge, like all human knowledge, is subject to revision. Institutions can err, and governments have sometimes concealed information throughout history. Yet the existence of human error does not justify accepting every alternative theory.

The believer therefore exercises discernment: revelation remains the ultimate criterion in matters of faith, while empirical claims should be evaluated according to sound evidence.

■ Mudfloods and Lost Civilizations

The Qur’ān recounts numerous ancient civilizations destroyed by Divine decree: the people of Nūḥ, ʿĀd, Thamūd, and others. Archaeology likewise demonstrates that floods, earthquakes, volcanic eruptions, and changing landscapes have buried cities throughout history.

The modern “mudflood” theory, however, extends these observations into a comprehensive explanation of world history. Such a theory is neither affirmed nor denied by Islamic revelation. Accordingly, it remains a historical hypothesis rather than an Islamic doctrine.

■ Hidden Lands and Unknown Peoples

The Qur’ān teaches that Allāh Almighty created nations unknown to us and recounts the journey of Dhū al-Qarnayn, who encountered peoples at the limits of his travels. It also affirms the existence of Gog and Magog (Ya’jūj and Ma’jūj), whose barrier remains among the realities known fully only to Allāh Almighty.

Whether there exist undiscovered continents, civilizations beyond polar regions, or lands hidden behind an “ice wall” cannot be established from the Qur’ān or authentic Sunnāh. Such claims therefore remain speculative.

■ Giants, Titans, and the Nephilim

Islam acknowledges that certain ancient peoples possessed extraordinary physical strength and stature. The people of ʿĀd are described as mighty, and authentic narrations indicate that humanity was originally created with greater stature than exists today.

The Greek Titans belong to mythology, while the Biblical Nephilim arise from another scriptural tradition. Neither concept is explicitly affirmed within the Qur’ān or authentic Sunnāh. Muslims therefore distinguish between what revelation confirms and what remains legendary.

■ Stargates and Extraordinary Portals

The Qur’ān speaks of gates in the heavens and recounts miraculous ascents such as the Night Journey (al-Isrā’) and Ascension (al-Miʿrāj) of the Prophet Muhammad ﷺ.

These events were miracles granted solely by Allāh Almighty. They should not be conflated with modern theories regarding technological “stargates” or interdimensional portals, for which there is no established evidence in the Islamic sources.

■ Underground Cities and Hidden Networks

History records extensive underground cities and tunnel systems built by many civilizations. Modern states likewise maintain secure subterranean facilities for defence and infrastructure.

Claims concerning vast hidden networks controlling world affairs require evidence before they may be accepted. Islam teaches fairness even when evaluating extraordinary claims.

■ Why the Great Scholars Remained Silent

Many ask why the great scholars and Awliyā’ did not address such questions. The answer lies in understanding their priorities.

Imam Mālik, may Allāh have mercy upon him, preferred to say, “I do not know,” rather than speak without knowledge.

Imam al-Ghazālī, may Allāh have mercy upon him, devoted his efforts to purifying the heart rather than satisfying endless curiosity about hidden phenomena.

Shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī, may Allāh Almighty sanctify his secret, continually called believers to repentance, sincerity, trust, and remembrance of Allāh Almighty.

Their silence concerning many speculative matters reflects scholarly discipline rather than ignorance.

■ The Sufi Perspective: The Greatest Mystery

The masters of spiritual purification distinguish carefully between authentic unveiling (kashf) and imagination (wahm). True unveiling never contradicts revelation. True knowledge begins with knowing one’s poverty before Allāh Almighty.

Certainty arises through purification of the heart rather than fascination with extraordinary experiences. The greatest hidden world is not beneath the earth or beyond the stars. It is the human heart.

One may spend a lifetime searching for secret civilizations while neglecting the kingdom within. One may seek hidden portals yet remain unable to enter the presence of Allah Almighty through sincere remembrance.

▪︎ The Qur’ān continually redirects the believer from mere curiosity to contemplation:

“We shall show them Our signs on the horizons and within themselves until it becomes clear to them that it is the Truth.” (Qur’ān 41:53)

The signs upon the horizons invite investigation.The signs within the soul invite transformation. Both belong to Allāh Almighty.

Islam neither fears honest investigation nor embraces speculation without proof. It calls the believer to affirm what has been revealed, to study creation responsibly, and to remain humble concerning matters that Allāh Almighty has chosen not to disclose.

The seeker upon the Sufi path understands
that every created thing from the stars to the mountains, from ancient ruins to the depths of the oceans is ultimately an āyah pointing beyond itself.

The true purpose of cosmology is therefore not merely to satisfy curiosity about the universe, but to awaken certainty in the Creator of the universe.

Whether humanity uncovers forgotten civilizations, discovers new realms of creation, or solves longstanding mysteries, the central truth remains unchanged: the greatest unveiling is not finding another world, but finding Allāh Almighty through sincerity, remembrance, steadfastness, and adherence to the Qur’ān and the Sunnāh.

Every path that departs from the Qur’ān and the Sunnah is a path that ultimately loses its way. The Sufi therefore investigates with an open mind, worships with a humble heart, and entrusts the unseen to the One whose knowledge encompasses all things.

And only with Almighty Allāh is true success.